II KAL. APR. (31) C

Lunae in Aventino

In questo giorno si ricorda la dedica del tempio consacrato alla Dea Luna sul colle Aventino [Ov. Fast. III, 883; Fast. Caer. Praen. ad Pr. Kal. Mart; CIL I pg 212; 234; 314]; la tradizione annalistica ne fa risalire la costruzione a Servius Tullus [Tac. Ann. XV, 41] (altre versioni del testo di Tacito portano Lucina, ovvero Diana anziché Luna, quindi il riferimento potrebbe essere al tempio di Diana sull’Aventino, anziché a quello di Luna), ma la prima menzione che abbiamo è del 182 aev [Liv. XL, 2, 2] quando una forte tempesta ne strappò una delle porte che finì contro il lato posteriore del tempio di Cerere, per cui la sua costruzione dovrebbe risalire al III sec aev. Grazie a questo e ad altri riferimenti [Oros. V, 12, 8; Auct. De Vir. Ill. 65] è possibile ipotizzare che la sua localizzazione fosse nell’estremità nord-ovest del colle, sopra la Porta Trigemina. Fu colpito da un fulmine al tempo della morte di Cinna [App. B. C. I, 78]; dopo la distruzione di Corinto, Mummio dedicò alcune delle spoglie provenienti da quella città in questo tempio [Vitruv. V, 5, 8]. Bruciò nel grande incendio di età neroniana [Tac. Ann. XV, 41] e successivamente non è più menzionato.

 

Lunae in Aventino

On this day we remember the dedication of the Goddess Luna temple on the Aventine Hill [Ov. Fast. III, 883; Fast. Caer. Praen. to Pr. Kal. Mart; The CIL pg 212; 234; 314]; the annals dates back the construction Servius Tullus [Tac. Ann. XV, 41] (other versions of Tacitus text have Lucina, or rather Diana Luna, so the reference could be to the temple of Diana on the Aventine, instead of that of Moon), but the first mention we have is the 182 BCE [Liv. XL, 2, 2] when a strong storm tore off one of the doors that slammed into the back of the Temple of Ceres, so its construction probably dates back to the third century BCE. Thanks to this and other references [Oros. V, 12, 8; PsAure. Vict. De Vir. Ill. 65] it is possible to assume that its location was in the north-west of the hill, above the Porta Trigemina. It was struck by lightning at the time of Cinna death [App. B. C., 78]; after the destruction of Corinth, Mummius dedicated some of the spoils from that city in this temple [Vitruv. V, 5, 8]. It burned down in the great fire of Nero’s age [Tac. Ann. XV, 41] and subsequently is no longer mentioned.

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Julia Domna AR Antoninianus. Rome, AD 215-217. IVLIA PIA FELIX AVG, draped bust right, wearing stephane, set on crescent / LVNA LVCIFERA, Luna, with fold of drapery floating around and above head, driving biga of horses left. RIC IV 379a (Caracalla); RSC 106

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IX KAL. APR. (24) F

Q. R.C. F.

Quando Rex Comitiavit Fas. Nella nota relativa del calendario di Preneste, questo giorno è confuso col Regifugium. Il rex sacrorum (in tempi più antichi il rex), si recava nel Comitium e, compiendo un sacrificio, pronunciava una formula appropriata; dopodiché era fas trattare gli affari e tenere le assemblee giudiziarie ed i comizi elettorali, cosa che in precedenza era nefas [Varr. L. L. VI, 31]. Anticamente, in questa data e nel 23° giorno di Majus, si riunivano i comitia calata, non sappiamo che funzione avessero, forse erano solo l’assemblea dei cittadini a cui il rex annunciava le leggi (è molto improbabile che avessero la funzione di ratificare le sue decisioni) [Gajus Inst. II, 101] e che acclamava i nuovi sovrani dopo l’inauguratio. In origine avevano anche una funzione militare, ed erano l’assemblea degli uomini in armi, il populus, quindi questa data segnava la prima riunione, davanti al rex o ai capi militari, dell’esercito che si preparava all’inizio della stagione bellica; per questo motivo il luogo di assemblea era il Comitium, esterno al pomerium del Palatino.

Secondo Cornelio Labeone, i comitia calata erano presieduti dal collegio dei pontefici [Labeo apud Gel. XV, 27, 1] e durante la loro riunione venivano redatti i testamenti e le detestatio sacrorum [Gel. XV, 27, 3; Gajus Cit.]

 

IX KAL. April (24) F

Q. R. C. F.

When Rex Comitiavit Fas. In the note of Preneste calendar, this day is confused with regifugium. The rex sacrorum (in ancient times the rex), went in Comitium and, making a sacrifice, uttered an appropriate formula; after which it was fas transacting business and keeping the judicial and electoral meetings assemblies, which previously was nefas [Varr. L. L. VI, 31]. In ancient times, on this date and in the 23 th day of Majus, the comitia calata met; we do not know what function they had, perhaps they were just the citizens’ assembly at which the rex announced laws (it is very unlikely that they would function to ratify its decisions) [Gajus Inst. II, 101] and cheered the new rulers after the inauguratio. Originally they also had a military function, and they were the assembly of men under arms, the populous: this date marked the first meeting of the army, in front of the rex or military chiefs, at the beginning of the war season; for this reason the place of assembly was the Comitium, outside the pomerium of the Palatine.

According to Cornelius Labeo, the comitia calata were presided over by the college of pontiffs [Labeo apud Gel. XV, 27, 1] and during their meeting were drawn up wills and detestatio sacrorum [Gel. XV, 27, 3; Gajus Cit.]

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  1. Licinius Nerva. Denarius 113 or 112, AR 3.97 g. Helmeted bust of Roma l., holding shield in l. hand and spear over shoulder in r.; in l. field, Ú. Above helmet, crescent and in r. field, ROMA. Rev. Voting scene: three citizens in the comitium; one of them placing ballot in cista. In middle field above, a tabella inscribed P; below, P·NERVA. Babelon Licinia 7. Sydenham 548. RBW 1125. Crawford 292/1.

X KAL. APR. (23) NP

TUBILUSTRIUM

Questo era l’ultimo dei cinque giorni di celebrazioni in onore di Minerva; era così chiamato perché nell’atrio sutorio avveniva, attraverso il sacrificio di un agnello, la purificazione (lustratio) delle trombe (tubae) usate nelle cerimonie [Fest. 353; Varr. L. L. VI, 14; Lyd. Mens. IV, 60] dai tibicines populi romani, un collegio sacerdotale che accompagnava le danze dei salii [Var. L. L. V, 117; Calp. Ecl. I, 65; Dion. H. II, 71]. Si ricorda anche il ritrovamento del lituus di Romolo tra le rovine degli edifici sul Palatino, dopo l’incendio da parte dei Galli [Cal. Praen], tuttavia, poiché in latino lituus designava sia il bastone degli auguri, che un tipo di tromba, è possibile che la connessione con questo evento sia frutto di una confusione. In questo giorno e nei precedenti erano attivi i Salii. L’atriuim sutoriuim era la sala dei calzolai. Le trombe erano quelle utilizzate dagli araldi per convocare il popolo, il giorno seguente e anche durante le battaglie [Liv. II, 64] (con il passaggio alla repubblica questo fu l’impiego principale, mentre in precedenza il corno era preferito); sono menzionate tra le armi purificate durante l’armilustrium di October

 

X KAL. April (23) NP

Tubilustrium

This was the last of five days celebrations in honor of Minerva; it was so called because the sacrifice of a lamb, the purification (lustratio) trumpets (tubae) used in ceremonies took place in the atrium sutorium [Fest. 353; Varr. L. L. VI, 14; Lyd. Mens. IV, 60]. It also remembers the discovery of Romulus lituus in the ruins of the Palatine buildings, after the gallic burning [Cal. Praen]; however, since in latin word lituus designated both the stick cards, and a kind of trumpet, it is possible that the connection with this event is the result of a confusion. In this day were active the Salii. The atriuim sutoriuim was the shoemakers room. The trumpets were those used by heralds to summon the people, the next day and even during the battles [Liv. II, 64] (with the transition to a republic that was the principal use, whereas previously the horn was preferred); they are mentioned among the weapons purified during armilustrium of October

 

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Vespasian 69 – 79. Aureus, Lugdunum 70-71, AV 7.18 g. IMP CAESAR VESPASIANVS AVG TR P Laureate head r. Rev. Emperor standing r. in quadriga, holding palm branch and eagle-tipped sceptre; behind, Victory crowning him. In the background, men standing r., blowing trumpet and before horses, a captive with hands tied behind his back, escorted by Roman soldier, holding spear. In exergue, TRIVMP AVG. RIC 294. BMC 397. C 657. CBN 301. Calicó 689. Henin 768. Kraay-Hirmer pl. 66, 229.

PREID.  MAR. (14) NP

Equirria

In questo giorno si tenevano delle gare equestri in onore di Marte (Equirria) nel Campo Marzio (vedi Equirria III Kal. Mar.).

Mamuralia

Anche Sacrum Mamurio. In questo giorno veniva celebrata una festa che coinvolgeva un personaggio di nome Mamurius Veturius; la sua descrizione ci è data succintamente da Giovanni Lido [Lyd. Mens. III, 29; IV, 49]: si trattava di un uomo che veniva vestito con una pelle [cfr. Min. Fel. Oct. XXIV], forse di una vittima sacrificata, e che, dopo aver compiuto una processione lungo le vie della città, i cittadini cacciavano via, fuori dal limite urbano, probabilmente in direzione del territorio degli Osci [Prop. VI, 2, 61 e segg], battendolo con lunghi bastoni, schernendolo e chiamandolo Mamurio. Questa festività è l’unica, assieme al Regifugium, a cadere in un giorno pari, cioè infausto.

L’aition di questa usanza rimanda al fabbro Mamurio che creò le copie degli ancilia; questa azione, tuttavia, attirò la sfortuna sulla città e, per allontanarla, l’artefice degli scudi, fu cacciato via. Tale leggenda è in contrasto con la tradizione più diffusa (vedi oltre), per cui alcuni autori hanno ritenuto che sia sorta in epoca tarda per dare ragione di un rito che in origine era forse limitato alle campagne e che in seguito si diffuse anche alle città, tuttavia, già in Servius, troviamo un riferimento ad un giorno consacrato a Mamurio, in cui l’azione rituale più importante sembra che fosse il battere una pelle, mimando l’opera del fabbro nel forgiare gli ancilia [Serv. Aen. VII, 188] (un riferimento convergente, seppur più vago si ha in Minucio Felix [Min. Fel. Oct. XXIV]).

Un ulteriore riferimento all’allontanamento di Mamurius può essere ravvisato nella Cronaca di Malalas, autore bizantino, che parla della sacratio capitis di Februarius, nemico di Manlius Capitolinus. Secondo questo racconto, il senatore di origine gallica Februarius fu accusato di aver cospirato coi galli di Brenno per favorire la caduta di Roma e di aver condotto una vita dissoluta e contraria ai costumi romani, per questo fu oggetto di una sacratio e di una dedicatio agli Dei Inferi: chiuso in un sacco, fu allontanato dalla città mentre veniva colpito con bastoni, mentre si gridava “Exi Februarie” e in seguitò morì [Mal. Chron. VII pg 187]. Tale atto aveva un chiaro scopo purificatorio (da cui probabilmente il riferimento a februarie, forse corruzione id un termine derivato da februa) e rappresentava l’allontanamento delle influenze nefaste dalla città, come chiaramente stabilito dal Manlius di Malalas [Mal. Chron. VII pg 187]

Di questo rito sono state date numerose interpretazioni, focalizzate essenzialmente sul ruolo di “capro espiatorio” dell’uomo cacciato fuori dalla città. In quest’azione, che si svolgeva in occasione del primo plenilunio di quello che molti ritengono essere stato, anticamente, il primo mese dell’anno, viene riconoscere la cacciata dell’anno passato, il vecchio Mamurio, che attraversando la città, prende su di sé tutte le influenze negative accumulatesi e le allontana dalla comunità, propiziando così il nuovo anno. Alternativamente, nella battitura della pelle di capra, a cui fanno riferimento Servius e Minucio Felix, è stato individuato un rito, collegato alla sfera di Juno, in onore dei defunti.

 

Equirria

In this day of horse races were held in honor of Mars (equirria) in the Campus Martius.

 

Mamuralia

Also Sacrum Mamurio. For this day we know about a celebration involving a character named Mamurius Veturius; its description is given succinctly by Johan Lydus [Lyd. Mens. III, 29; IV, 49]: a man dressed in a skin [Min. Fel. Oct. XXIV], perhaps a sacrificed victim, and that, after having carried out a procession along the streets of the city, citizens hunted away, outside the village limits, probably in the direction of the Oscan territory [Prop. VI, 2, 61 ff], beating him with long sticks, taunting him and calling him Mamurius. This festival is the only one, along with regifugium, to fall in a even day, that is an ominous day.

The aition of this custom goes back to Mamurius, the blacksmith who created copies of ancilia; this action, however, drew the misfortune of the city and to move it away, the maker of shields, was cast out. This legend is in contrast to the more widespread tradition, so some authors felt that arose in a late period to account of a rite which originally was perhaps limited to the campaigns and who later also spread to cities however, already in Servius, we find a reference to a day consecrated to Mamurius, where the most important ritual action appears to have been the beat a skin, mimicking the blacksmith’s work in forming ancilia [Serv. Aen. VII, 188] (a converging reference, albeit more vague you in Minucius Felix [Min. Fel. Oct. XXIV]).

A further reference to removal of Mamurius could be the setting of Malalas Chronicle, the Byzantine author, speaking of sacratio capitis Februarius, enemy of Manlius Capitolinus. According to this story, the senator of Gallic origin, Februarius, was accused of conspiring with the Brennus Gauls to facilitate the fall of Rome, and of leding a dissolute life, contrary to Roman customs. For this he was subject of a sacratio and a dedicatio to Hell: he was sent out of the city in a sack, as it was being hit with sticks, while shouting “Exi Februarie” [Mal. Chron. VII pg 187]. This act had a clear purpose of purification (hence probably the reference to februarie, maybe the corruption of a term derived from februa) and represented the removal of harmful influences from the town, as is clearly stated in Manlius of Malalas [Mal. Chron. VII pg 187]

Of this rite have been numerous interpretations, essentially focused on the role of “scapegoat” man kicked out of the city. In this action, which took place at the first full moon of what many believe was, in ancient times, the first month of the year, is to recognize the expulsion of the past year, the old Mamurius, which crosses the city, takes on himself all the accumulated negative influences and away from the community, so propitiating the new year. Alternatively, in the beating of goatskin, they reference Servius and Minucius Felix, a ritual has been identified, linked to the sphere of Juno, in honor of the deceased.

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Mosaic from El Djam III sec. representing the month Martius through the rite of Mamuralia, now in the Bardo museum Tunis

Vediovi

NON. MAR. (7) F

Alle nonae di Martius si ricordava la consacrazione di un tempio a Vejovis (o Vediovis) sul Campidoglio [Liv. XXXV, 41, 8; CIL I2 pg 305; 311]; l’esatta collocazione viene definita dagli autori antichi ‘inter duos lucos’ [Ov. Fast. III, 430; Liv. I, 8, 5; Dion. H. II, 15; CIL I² pg. 233; Vell. I, 8, 5], ovvero uno spazio chiuso in una sella tra l’Arx e il la cima vera e propria del Campidoglio [Vitr. IV, 8, 4; Gel. V, 12, 2]. La tradizione vuole che tale sito (o uno dei due luci che lo attorniavano [Flor. I, 1, 9; Schol. Juv. VIII, 273]) fosse l’antico asylum di Romolo (il luogo dove Romolo avrebbe accolto fuorilegge, banditi ed esiliati per popolare la città di Roma).

Il tempio fu votato da L. Furius Purpurius nel 198 aev, durante una guerra coi Galli, e dedicato da Q. Marcius Ralla, duumviro, nel 192 aev. [Liv. XXXV, 41, 8], tuttavia gli scavi archeologici hanno dimostrato che il sito ospitava un luogo di culto molto più antico, risalente al periodo della fondazione di Roma (secondo Varrone il culto di Vejovis sul Campidoglio fu fondato da Tito Tazio [Var. L. L. V, 74]). Il tempio aveva una cella trasversa [Vitr. IV, 8, 4] e all’interno dell’edificio, o nelle sue vicinanze, si trovava un’antica statua del Dio, che, secondo Plinio, fu dedicata all’epoca della fondazione della città [Plin. Nat. Hist. XVI, 79, 216]: essa era stata scolpita in legno di cipresso: essenza consacrata alle divinità infere [Serv. Aen. III, 680], ma anche ad Apollo [Serv. Georg. I, 20] e strettamente collegata al culto di divinità operanti nell’ambito della guarigione come Esculapio.

Ovidio [Ov. Fast. III, 436 segg.] considera questa divinità una sorta di giovane Giove e ne fa derivare il nome da Ve-Iovis in cui la particella ve- indica un diminutivo [Fest. 379]. Il poeta lo immagina come un ragazzo inerme (Figura 43) non ancora armato dei fulmini ed afferma che è raffigurato in compagnia di una capra, in ricordo di quella che nutrì Giove infante sotto il monte Ida.

Gellio [Gel. V, 12, 5], invece, pur partendo dalla stessa etimologia, considera la particella ve- una negazione e costruisce il nome del Dio da ve-iuivando: avendo Giove il potere di esser favorevole, aiutare gli uomini (iuvare), Vejovis, è all’opposto, colui che arreca loro danno e li mette in pericolo, una sorta di Giove in negativo [Ov. Fast. III, 445 – 48]. Anche il mitografo vaticano lo definisce ‘malus Juppiter’ e lo accosta a Dis Pater e Orcus [Mith. Vat. III, 6, 1]. I moderni linguisti, concordano, tuttavia, con Ovidio e attribuiscono alla particella ve-, ue- un diminutivo, o peggiorativo, ma non negativo.

Gellio aggiunge che la statua che si trova nel tempio, mostrava il Dio armato di frecce, simbolo delle ingiurie che manda agli uomini; Plinio [Plin. Nat. Hist. XVI, 216] ne descrive una simile situata sull’Arx (forse la stessa di Gellio) risalente al VI sec aev: il Dio era rappresentato come un fanciullo armato di frecce con accanto una capra, ed aggiunge che era di legno di cipresso, elemento che rimanderebbe ad una divinità infera. Gli scavi archeologici sul sito del tempio capitolino, hanno portato alla luce una statua in marmo che ha lo stesso atteggiamento di quella descritta da Gellio.

In Varrone [Var. L. L. V, 74], Vejovis appare tra le divinità sabine introdotte a Roma col sinecismo, altri ritenevano che fosse di origine etrusca (associando la particella ve- come un segno della provenienza da Veio, una sorta di Juppiter di Veio); Marziano Capella Lo cita più volte [Mart. Cap. Nupt. I, 58; II, 142; 166] come divinità infera, identificato con Dis Pater; inoltre appare nella formula della Devotio assieme al gruppo delle divinità sotterranee [Macr. Sat. III, 9, 10].

Nel suo tempio gli veniva sacrificata una capra humano ritu, non sappiamo cosa questo significhi esattamente [Gell. V, 12, 6], ma è possibile che si riferisca al sacrificio, tramite inumazione, di una capra, il che qualificherebbe ulteriormente Vejovis come divinità infera [Fest. 103]

L’espressione usata da Gellio, può anche alludere all’antica usanza di compiere sacrifici umani a scopo espiatorio, che sarebbe poi stata sostituita dal sacrificio di una capra, animale che in Grecia era sacro a Apollo e Esculapio, divinità che esercitavano un’azione profilattica, apotropaica e purificatrice. Considerando che il sito del tempio di Vejovis si trovava al termine del percorso della processione trionfale, non si può escludere che l’affermazione di Gellio non alluda al fatto che, in età arcaica, Vejovis presiedesse a sacrifici umani durante i quali erano immolati prigionieri di guerra per placare i Manes dei caduti in battaglia o nell’ambito di culti eroici, che sono stati ipotizzati per il mondo etrusco proprio in relazione a Śur, divinità identificata con Vejovis.

L’unica altra città che ospitava un culto di Vejovis era Bovillae, fondata da profughi di Alba Longa dopo la sua distruzione e che conservò una forte identità albana [CIL XIV, 2387 = CIL I, 1439 (p 840, 987) = ILS 2988 = ILLRP 270]. Secondo una tradizione che rimonta a Catone, il capostipite della gens julia, Ascanio, figlio di Enea, fu chiamato Julus, ora le etimologie del suo nome proposte dallo storico romano [Cato Orig. Fr. I, 9b C apud Serv. Aen. I, 267; OGR XV, 5] ne farebbero un diminutivo di Juppiter, quasi un giovane Juppiter (julus, dalla prima lanugine che copre il volto degli adolescenti, oppure Julus come diminutivo di Juppiter), per cui possiamo vedere adombrata nel mitico capostipite, la figura di Vejovis, Deus Parens della gens; potrebbe, quindi, non essere solo un topos letterario la descrizione di Julus come ottimo arcere che troviamo in Virgilio, bensì un’allusione alla sua identificazione con il Dio che era rappresentato con in mano delle frecce. Ancora, se guardiamo alla funzione che Egli svolgeva nella Roma arcaica in relazione all’integrazione degli stranieri nel corpo civico (vedi oltre), potremmo trovarne un’eco nel mito secondo cui fu Ascanius – Julus a chiamare a Lavinium, dalla foresta in cui viveva, Silvius, suo fratellastro, conferendogli la piena cittadinanza e lasciandogli poi il governo della città [Cato Orig. Fr. I, 11 C apud Serv. Aen. VI, 760].

Va tuttavia rilevato che, secondo la tradizione, la gens Julia arrivò a Roma dopo la distruzione di Alba Longa, sotto il regno di Tullo Ostillo [Liv. I, 30, 2], mentre le fonti romane, fanno rimontare l’origine del culto di Vejovis a Roma, al regno di Romolo o di Tatio. La discrepanza può essere dovuta a un tentativo degli storici romani di retrodatare l’introduzione del culto, oppure essere un riflesso della diffusione della figura di Vejovis (o di divinità analoghe) in ambito latino e italico, come proverebbe la presenza a Terracina, nel santuario di Feronia, famoso perché vi avvenivano manumissioni di schiavi, di Juppiter Anxur (vedi Feroniae) un Juppiter giovane e imberbe che ricorda da vicino Vejovis; da non trascurare che anche in in questo santuario doveva esistere un antico asylum e avvenivano le manumissioni degli schiavi.

Tutti gli elementi che abbiamo a disposizione fanno di Vejovis l’esatta antitesi di Juppiter, Dio del mondo Infero, opposto al Dio del cielo luminoso, non solo il nome e le sue caratteristiche: juvenis e parvus, lo oppongono a Juppiter che è Pater e Maximus, ma anche la capra che gli è compagna è animale tabù nel culto del Dio supremo, tanto che il flamen dialis non poteva nemmeno vederla. I suoi templi si trovano al di fuori del perimetro urbano, luogo dell’ordine e della legge garantiti dalla potenza gioviana, in siti dalle valenze negative o “caotiche” (l’asylum e l’Isola Tiberina, dove si trovava anche il tempio di Faunus) e anche le ricorrenze della loro fondazione cadono in periodi in cui la luce lunare è debole, ovvero in fasi “oscure” del ciclo mensile, lontane dal giorno di massima luminosità delle Eidus. Vejovis può essere quindi considerato uno Juppiter del mondo caotico ed Infero, un’emanazione del potere gioviano negli ambiti della realtà che sono sottratti al suo dominio diretto.

Nell’iconografia è spesso assimilato ad Apollo [Gel. V, 12, 12], per la giovane età, la presenza della capra al suo fianco e le frecce, identificazione richiamata anche da Calpurnio Pisone Frugi che nomina il Dio con un epiteto greco solitamente riferito ad Apollo, Λυχωρεύς [Calp. Pis. Fr. Fr. 4 P apud Serv. Aen. II, 761], probabilmente in un suo aspetto infero, come suggerito dall’identificazione con l’etrusco Śur, Il Nero, che troviamo in un testo epigrafico da Pyrgi [PS 51] e il falisco Pater Soranus (cui era sacrificata la capra come a Vejovis [Serv. Aen. XI, 785; Plin. Nat. Hist. VII, 2; Sil. It. V, 175; Strabo V, 2, 9]) dai caratteri solari e assieme inferi.

Se è possibile che in origine Vejovis fosse una forma di Juppiter protettore dei supplici, come è attestato per Zeus, più produttiva è l’indagine sulla Sua funzione purificatrice. Egli poteva così intervenire per purificare sia coloro che, rifugiatisi nell’asylum, avrebbero potuto diventare parte della comunità romana come nuovi cittadini, sia coloro i quali, sconfitti, venivano portati a Roma come prigionieri, per ingrandire il suo corpo civico [Liv. I, 8, 5; Dion. H. I, 89, 1 – 2; IV, 22, 3 – 4]. Simbolicamente Egli presiedeva al passaggio dei fuggiaschi allo status di cives (clandestini  dall’avverbio clam, di nascosto, a sua volta dal verbo celo, nascondere, con formazione analoga a intestinus da intus, possono essere intesi come “coloro che fuggono la luce del giorno”, così simbolicamente, Vejovis, divinità infera e oscura, ma con caratteri anche solari, presiedeva al loro passaggio dal buio in cui si nascondevano alla luce in cui potevano andare come cives ); questo suo situarsi in situazioni liminari e la funzione purificatrice e apotropaica (in quanto i nuovi arrivati avrebbero potuto portare con loro contagi e contaminazioni) in relazione ai riti di passaggi che permettevano la trasformazione di uno straniero (ospite o prigioniero) in un cittadino a pieno titolo, spiega la sua relazione con Janus, Dio dei passaggi e degli inizi, che si esplica con la coincidenza calendariale della data della dedica del tempio di Vejovis sull’Isola Tiberina, con l’inizio del mese dedicato a Janus.

Non lontano dal tempio inter duos lucos, si trovavail tempio di Juppiter Feretrius in cui era custodito il lapis silex con cui era consacrato il giuramento per Jovem lapidem: è possibile che la conclusione del rito di passaggio con cui avveniva l’integrazione dei nuovi cittadini, prevedesse un solenne giuramento per Jovem lapidem, il cui riflesso si ritrova nel jusjurandum liberti (vedi Jovi Liberto et Libertati) [Plaut. Trin. 872; Liv. XXXIX, 44 ,3; XLIII, 14, 5; Dion. H. IV, 15, 6; Gel. IV, 20; CIL I2, 593]. Vejovis e Juppiter formano così una coppia complementare: il primo, attraverso la sua funzione purificatrice, permette il passaggio dello straniero all’interno del corpo civico, che viene sancito e legittimato dal secondo attraverso il giuramento. Un tale compesso cultuale si ripete a Roma e nel Lazio in tutti i contesti dedicati alla liberazione degli schiavi (vedi Jovi Liberto et Libertati; Feroniae). Ritroviamo la stessa struttura teologico – rituale sull’Isola Tiberina, dove Vejovis è accompagnato ancora da una manifestazione di Juppiter, legato in modo speciale ai giuramenti, Juppiter Jurarius (o Semo Sancus, vedi Jovi Jurario in Insula).

Dio parvus, Juppiter minore, sia nel senso di giovane, che forse nel senso di gracile e fisicamente debole, la posizione del secondo tempio di Vajovis, sull’Isola Tiberina (vedi Vejovi in Insula), stabilesce una chiara relazione con un’altra divinità che in Grecia svolgeva forse funzioni analoghe negli asyla, Aesculapius, il cui tempio, situato nelle vicinanze sue condivideva con quello di Vejovis anche il dies natalis. Il tempio della divinità greca divenne sede di un grande ospedale cui accedevano gli strati più umili della popolazione [Tac. Ann. IV, 14] e gli schiavi; in età imperiale assunse uno status paragonabile a quello di un asylum, quando un decreto di Caludio, stabilì che gli schiavi malati lì abbandonati dai proprii padroni, avrebbero ottenuto la libertà (vedi Aesculapio in Insula). Area extrapomeriale, luogo in cui avveniva il passaggio dall’emarginazione (dei malati) all’integrazione e forse dalla schiavitù alla libertà, l’azione di Aesculapius fu integrata da quella di Vejovis, unificando in nell’unica sfera religiosa dell’integrazione, guarigione e liberazione.

Secondo Varrone in questo giorno sorgeva la costellazione della Corona [Var. apud Lyd. Mens. IV, 48].

 

NON. MAR. (7) F

Vediovi

At Non. Mart. Epigraphic calendars remember the consecration of a temple to Vejovis (or Vediovis) on the Capitol [Liv. XXXV, 41, 8; CIL I2 pg 305; 311]; the exact location is defined by the ancient authors ‘inter duos lucos’ [Ov. Fast. III, 430; Liv. I, 8, 5; Dion. H. II, 15; CIL I² pg. 233; Vell. I, 8, 5], or a space enclosed in a saddle between the Arx and the top of the Campidoglio [Vitr. IV, 8, 4; Gel. V, 12, 2]. Tradition has it that this site (or one of the two lights that surrounded it [Flor. I, 1, 9, Schol. Juv. VIII, 273]) was the ancient asylum of Romulus (the place where Romulus would have welcomed outlaws, bandits and exiled to populate the city of Rome).

The temple was voted by L. Furius Purpurius in 198 BCE, during a war with the Gauls, and was dedicated by Q. Marcius Ralla, duumviro, in 192 BCE. [Liv. XXXV, 41, 8], however, archaeological excavations have shown that the site housed a much older place of worship dating back to the foundation of Rome (according to Varrone the cult of Vejovis on the Campidoglio was founded by Tito Tazio [Var. LL V, 74]). The temple had a transverse cell [Vitr. IV, 8, 4] and within the building, or nearby, there was an ancient statue of God, which, according to Pliny, was dedicated to the time of the foundation of the city [Plin. Nat. Hist. XVI, 79, 216]: it had been carved in cypress wood: essence consecrated to the divinities infere [Serv. Aen. III, 680], but also to Apollo [Serv. Georg. I, 20] and closely related to the worship of deities operating in the sphere of healing as Aesculapius.

Ovid [Ov. Fast. III, 436 ff.] Considers this divinity a sort of young Jupiter and derives its name from Ve-Iovis in which the particle shows a diminutive [Fest. 379]. The poet imagines him as a helpless boy (Figure 43) not yet armed with lightning and says that he is depicted in the company of a goat, in memory of the one that fed Jupiter under the mountain Ida.

Gellio [Gel. V, 12, 5], on the other hand, although starting from the same etymology, considers the particle to be a negation and builds the name of the God to be found: having Jupiter the power to be favorable, to help men (iuvare), Vejovis, on the contrary, he who causes them harm and puts them in danger, a sort of negative Jupiter [Ov. Fast. III, 445 – 48]. Even the Vatican mythographer calls it “malus Juppiter” and approaches it to Dis Pater and Orcus [Mith. Vat. III, 6, 1]. Modern linguists, however, agree with Ovid and attribute to the particle ve-, ue- a diminutive, or pejorative, but not negative.

Gellius adds that the statue in the temple showed the God armed with arrows, symbol of the injuries he sends to men; Plinio [Plin. Nat. Hist. XVI, 216] describes a similar one located on the Arx (perhaps the same of Gellius) dating back to the 6th century BCE: the God was represented as a boy armed with arrows with a goat beside it, and adds that it was made of cypress wood, element that would refer to an inferior deity. The archaeological excavations on the site of the Capitoline temple have brought to light a marble statue that has the same attitude as that described by Gellius.

In Varro [Var. L. L. V, 74], Vejovis appears among the Sabine deities introduced in Rome with the Synecism, others believed that it was of Etruscan origin (associating the particle ve- as a sign of the provenance of Veio, a sort of Juppiter di Veio); Marziano Capella quotes it several times [Mart. Cap. Nupt. I, 58; II, 142; 166] as the divinity of infera, identified with Dis Pater; moreover it appears in the formula of Devotio together with the group of underground deities [Macr. Sat. III, 9, 10].

In his temple he was sacrificed a goat humano ritu, we do not know what this means exactly [Gell. V, 12, 6], but it is possible that it refers to the sacrifice, through the inhumation, of a goat, which would further qualify Vejovis as a deity infera [Fest. 103]

The expression used by Gellio, can also allude to the ancient custom of making human sacrifice for expiatory purposes, which would then be replaced by the sacrifice of a goat, an animal that in Greece was sacred to Apollo and Aesculapius, deities that exerted an action prophylactic, apotropaic and purifying. Considering that the site of the Vejovis temple was at the end of the path of the triumphal procession, it can not be excluded that Gellius’s claim does not allude to the fact that, in the Archaic period, Vejovis presided over human sacrifices during which they were immolated prisoners of war to appease the Manes of the fallen in battle or in the context of heroic cults, which were hypothesized for the Etruscan world precisely in relation to Śur, deity identified with Vejovis.

The only other city that housed a Vejovis cult was Bovillae, founded by refugees from Alba Longa after its destruction and which retained a strong Alban identity [CIL XIV, 2387 = CIL I, 1439 (p 840, 987) = ILS 2988 = ILLRP 270]. According to a tradition that goes back to Cato, the ancestor of the gens julia, Ascanio, son of Aeneas, was called Julus, now the etymologies of his name proposed by the Roman historian [Cato Orig. Fr. I, 9b C apud Serv. Aen. I, 267; OGR XV, 5] would make a diminutive of Juppiter, almost a young Juppiter (julus, from the first fluff that covers the face of adolescents, or Julus as diminutive of Juppiter), so we can see shadowed in the legendary progenitor, the figure of Vejovis , Deus Parens of the gens; therefore, it could not be just a literary topos the description of Julus as an excellent arch that we find in Virgil, but an allusion to his identification with the God who was represented with arrows in hand. Again, if we look at the function that he performed in archaic Rome in relation to the integration of foreigners into the civic body (see below), we could find an echo in the myth that it was Ascanius – Julus who called to Lavinium, from the forest in which he lived. , Silvius, his half-brother, giving him full citizenship and then leaving him the government of the city [Cato Orig. Fr. I, 11 C apud Serv. Aen. VI, 760].

It should however be noted that, according to tradition, the gens Julia arrived in Rome after the destruction of Alba Longa, under the reign of Tullo Ostillo [Liv. I, 30, 2], while the Roman sources, have reassembled the origin of the Vejovis cult in Rome, the reign of Romulus or Tatio. The discrepancy may be due to an attempt by Roman historians to backdate the introduction of the cult, or be a reflection of the diffusion of the figure of Vejovis (or similar deities) in the Latin and Italic, as evidenced by the presence in Terracina, in the sanctuary of Feronia, famous for the slaughter of slaves, of Juppiter Anxur (see Feroniae), a young and beardless Juppiter who closely resembles Vejovis; not to be overlooked that even in this sanctuary there must have existed an ancient asylum and the manumissions of slaves took place.

All the elements we have available make Vejovis the exact antithesis of Juppiter, God of the Inferior world, opposite to the God of the bright sky, not only the name and its characteristics: juvenis and parvus, they oppose it to Juppiter who is Pater and Maximus, but also the goat that is his companion is taboo animal in the worship of the supreme God, so much so that the flamen dialis could not even see it. Its temples are located outside the urban perimeter, place of the order and the law guaranteed by the power of Jovian, in sites with negative or “chaotic” values ​​(the asylum and the Tiberina Island, where the temple of Faunus) and even the recurrences of their foundation fall in periods when the moonlight is weak, or in “dark” phases of the monthly cycle, far from the day of maximum brightness of the Eidus. Vejovis can therefore be considered a Juppiter of the chaotic and Infero world, an emanation of Jovian power in the realms of reality that are subtracted from its direct dominion.

In iconography it is often assimilated to Apollo [Gel. V, 12, 12], for the young age, the presence of the goat at his side and the arrows, identification also referred to by Calpurnio Pisone Frugi who names the God with a Greek epithet usually referred to Apollo, Λυχωρεύς [Calp. Pis. Fr. 4 P apud Serv. Aen. II, 761], probably in an inferior aspect, as suggested by the identification with the Etruscan Śur, Il Nero, which we find in an epigraphic text by Pyrgi [PS 51] and the Faliscan Pater Soranus (to whom the goat was sacrificed as to Vejovis [Serv. Aen. XI, 785; Plin. Nat. Hist. VII, 2; Sil. It. V, 175; Strabo V, 2, 9]) from the sun and together.

If it is possible that originally Vejovis was a form of Juppiter protector of supplicants, as it is attested to Zeus, more productive is the investigation on His purifying function. He could thus intervene to purify both those who, taking refuge in the asylum, could become part of the Roman community as new citizens, and those who, defeated, were taken to Rome as prisoners, to enlarge his civic body [Liv. I, 8, 5; Dion. H. I, 89, 1 – 2; IV, 22, 3 – 4]. Symbolically He presided over the passage of fugitives to the status of cives (clandestine dall’avverbio clam, secretly, in turn from the verb celo, concealing, with similar formation to intestinus from intus, can be understood as “those who flee the light of day “, So symbolically, Vejovis, a dark and infamous deity, but also with solar characters, presided at their passage from the darkness in which they hid in the light they could go like cives); this being his situation in liminal situations and the purifying and apotropaic function (as the new arrivals could have brought with them contagious and contaminated) in relation to the rites of passages that allowed the transformation of a foreigner (guest or prisoner) in a citizen to full title, explains his relationship with Janus, God of the steps and beginnings, which is expressed with the coincidence of the calendar date of the dedication of the temple of Vejovis on the Tiber Island, with the beginning of the month dedicated to Janus.

Not far from the temple duos lucos, there was the temple of Juppiter Feretrius where the lapis silex was kept with which the oath for Jovem lapidem was consecrated: it is possible that the conclusion of the rite of passage with which the integration of new citizens took place, foresaw a solemn oath for Jovem lapidem, whose reflection is found in the jusjurandum liberti (see Jovi Liberto et Libertati) [Plaut. Trin. 872; Liv. XXXIX, 44, 3; XLIII, 14, 5; Dion. H. IV, 15, 6; Gel. IV, 20; CIL I2, 593]. Vejovis and Juppiter thus form a complementary couple: the first, through its purifying function, allows the passage of the foreigner within the civic body, which is sanctioned and legitimized by the second through the oath. Such a cultural accomplishment is repeated in Rome and in Lazio in all contexts dedicated to the liberation of slaves (see Jovi Liberto et Libertati; Feroniae). We find the same theological structure – ritual on the Tiber Island, where Vejovis is still accompanied by a manifestation of Juppiter, linked in a special way to oaths, Juppiter Jurarius (or Semo Sancus, see Jovi Jurario in Insula).

God parvus, Junior Juppiter, both in the sense of young, and perhaps in the sense of frail and physically weak, the position of the second temple of Vajovis, on the Tiber Island (see Vejovi in ​​Insula), establishes a clear relationship with another deity that in Greece perhaps performed similar functions in the asyla, Aesculapius, whose temple, located nearby, shared with the Vejovis also the dies natalis. The temple of the Greek deity became the site of a large hospital to which the most humble strata of the population had access [Tac. Ann. IV, 14] and the slaves; in the imperial age assumed a status comparable to that of an asylum, when a decree of Caludio, established that the sick slaves there abandoned by their owners, would have obtained freedom (see Aesculapio in Insula). Extra-territorial area, place where the transition from marginalization (of the sick) happened to integration and perhaps from slavery to freedom, Aesculapius’s action was complemented by that of Vejovis, unifying in the only religious sphere of integration, healing and liberation.

According to Varro on this day the constellation of Crown rises [Var. apud Lyd. Mens. IV, 48].

Picture

  1. Licinius L.f. Macer. 84 BC. AR Denarius (4.01 gm).

Diademed bust of Vejovis left, seen from behind, hurling thunderbolt. Rev. Minerva in quadriga right, brandishing javelin and holding shield.

Crawford 354/1; Sydenham 732; Licinia 16.

Navigium Isidis

III NON. MAR. (5) F

Il Navigium Isidis [Lyd. Mens. IV, 45] era una festa dedicata a Iside Pelagia, divinità marina, ma collegata anche alla fertilità e alla crescita del grano, come possiamo dedurre dal frammento di un inno attribuito a Claudiano [Claud. Carm. Fr XI K].

In questo giorno si invocava la protezione della Dea sulla navigazione e venivano riaperte le rotte commerciali nel Mediterraneo dopo l’interruzione dei traffici dovuta ai mesi invernali.

La descrizione dei riti che si svolgevano ci è data da Apuleio nelle Metamorfosi [Apul. Met. XI, 9 – 11; 16 – 17]: all’alba si svolgeva una solenne processione in onore di Iside e Serapide a cui partecipava tutto il popolo. Davanti andavano donne vestite di bianco che spargevano petali di fiori, seguite da musicisti e flautisti; poi venivano gl’iniziati ai misteri isiaci seguiti dai sacerdoti che portavano i simboli della Dea: una lanterna d’oro a forma di nave, degli altarini che simboleggiavano la Sua provvidenza soccorritrice, un ramo di palma lavorato in oro, il caduceo, una mano sinistra aperta simbolo della giustizia, un vaso d’oro a forma di mammella piena di latte, un setaccio d’oro pieno di rametti d’oro, un’anfora. Venivano quindi le statue degli Dei Egizi: Anubi, con caduceo e un ramo di palma, una vacca simbolo di fecondità, la cesta con gli arredi sacri, un’urna d’oro simbolo di Iside. Il corteo giungeva fino al mare dove il sommo sacerdote, tenendo una torcia, dopo averla purificata con zolfo e un uovo, dedicava alla Dea il modello di una nave egizia; i partecipanti vi deponevano delle offerte e quindi veniva liberata dagli ormeggi, alla presenza delle immagini divine, mentre i devoti libavano latte sull’acqua marina. La processione tornava verso il tempio di Iside e lì i sacerdoti recitavano una preghiera per chiedere la protezione delle divinità sull’imperatore, il Senato, i cavalieri, il popolo romano e i naviganti e poi dichiaravano solennemente aperta la stagione della navigazione.

Il rito, benché antico, assunse sempre rilevanza in età imperiale.

 

III NON. MAR. (5) F

Navigium Isidis

The Isidis Navigium [Lyd. Mens. IV, 45] was a holyday dedicated to Isis Pelagia, sea goddess, also linked to fertility and grain growth, as we can infer from the fragment of a hymn attributed to Claudian [Claud. Carm. Fr XI K].

On this day he invoked the protection of the Goddess routes in the Mediterranean Sea were reopened to navigation and trade after the interruption of traffic due to the winter months.

The description of the rites performed is given by Apuleius in the Metamorphoses [Apul. Met. XI, 9 – 11; 16-17]: at dawn a solemn procession in honor of Isis and Serapis was held and the whole people participated in it. In front women dressed in white who scattered flower petals, followed by musicians and flute; then came the initiated to the mysteries of Isis, followed by the priests bearing the symbols of the goddess: a golden lantern shaped like a ship, altars symbolizing Her providence, a palm branch worked in gold, the caduceus, a hand left open the symbol of justice, a golden vase in the shape of the breast full of milk, a golden sieve filled with gold sprigs, an amphora. So were the statues of the Egyptian Gods: Anubis, with a caduceus and a palm branch, symbol of cow fertility, the basket with the vestments, a golden urn symbol of Isis. The procession came down to the sea where the high priest, holding a torch and cleanse it with sulfur and an egg, dedicated to the Goddess model of an Egyptian ship. Participants deposed bids in it and then it was freed from its moorings, in the presence of the divine image, while devotees poured milk libations onto seawater. The procession returned to the Isis temple and there the priests recited a prayer to ask the protection of the Gods on the emperor, the Senate, the knights, the Roman people, and the sailors and then solemnly declared open season of navigation.

The ritual, though ancient, always assumed importance in imperial times.

Picture

Julia Domna, Wife of Septimius Severus and Mother of Caracalla. (). Silver denarius (3.38 gm). Rome, Ca. 200 AD. IVLIA AVGVSTA, draped bust right/ SAECVLI FELICITAS, Isis standing right, polos on head, stepping on to prow of ship before her, holding wreath in right hand and naked Horus in left; behind her, ship stern and rudder.

Mensis Martius

https://www.academia.edu/38476268/Mensis_Martius

Il mese di Martius, primo del ciclo annuale romano era dedicato a Mars, divinità che aveva come animali sacri il picchio, il lupo, il toro e il cavallo.
Era il protettore degli juvenes, i giovani che, prima di poter entrare a far parte della comunità civica, erano portati a vivere nelle foreste, comportandosi come briganti per procacciarsi quanto loro necessitava per vivere e non a caso i briganti erano equiparati ai lupi. Questo gruppo di giovani era il populus ed erano guidati da un magister populi (o poplicola), dal verbo populare, saccheggiare, rapinare, e avrebbero poi formato l’ossatura dell’esercito romano, ovvero dell’assemblea degli uomini armati che per questo prenderà il nome di populus. Il populus rappresenta originariamente l’antitesi della civitas, esso esisteva solo al di fuori dei limiti urbani (il populus si riuniva solo fuori dal pomerium) ed era sotto la protezione di Mars Gradivus, il Mars che avanza verso il nemico, laddove i cives, quirites, erano sotto la protezione di Quirinus.Per questo abbiamo la formula Populus Romanus Quiritum, il populus romanus dei Quirites, da un lato il populus romanus, ossia i giovani figli di Romolo in armi, dall’altro i quirites, i cittadini e quanti vivevano nell’ager.
Mars era la guida dei veria sacra, le primavere sacre italiche, i suoi animali sacri guidarono i giovani italici nel loro peregrinare come fantasmi nelle foreste. Mars è quindi, per antonomasia la divinità antitetica alla città e all’ager, è caratterizzato dalla ferinitas

satur fu, fere Mars, limen sali, sta berber

invocano gli arvali, ossia, feroce Mars, ritieniti sazio, varca il confine, ossia ti preghiamo di stare fuori dal confine dell’ager romanus (non dobbiamo infatti dimenticare che il santuario di Dea Dia era situato sul confine dell’ager romanus antiquus). Era poi Silvanus, cioè abitante delle foreste e per questo venerato nei boschi, come indica Catone.
Se andiamo al rito dei suovetaurilia riportato da Catone, quello che si chiede a Mars è

… prohibessis defendas averruncesque… [Cat. Agr. CXLI]

Si tratta di tre azioni compiute dal guerriero in combattimento: tenere a distanza, impedire l’accesso (pro-hibere da pro- habere, avere a distanza), azione che rimanda alla lancia che colpisce da lontano, arma considerata sacra a Marte fin da tempi remoti (pensiamo al hasta Martis custodita in un sacrarium della Regia); respingere, spingere via, colpire dall’alto (defendere), azione compiuta con la spada o con l’ascia (etimologicamente de- fendere è colpire dall’alto in basso, separare colpendo dall’alto in basso); sviare altrove (averrunco), immagine che si ricollega allo scudo che deflette i colpi dell’avversatio, particolarmente i dardi. In tale rito quindi Mars è rappresentato come un guerriero in armi che, posto fuori dal limite dell’ager, aveva il compito di difenderlo e proteggerlo, affinchè i Lares e i Semunes potessero compiere la loro opera e garantire la fertilità dei campi e la crescita delle messi

Mars Gradivus
Severus Alexander (222-235 AD). AR Denarius (20 mm, 3.11 g), Roma (Rome), 231-235 AD.
Obv. IMP ALEXANDER PIVS AVG, laureate and draped bust right.
Rev. MARS VLTOR, Mars advancing right, holding spear and shield.
RIC 246