IX KAL. MAR. (21) FP

FERALIA

Con il giorno dei Feralia, si chiudono i nove giorni dedicati alla commemorazione dei defunti (parentatio). Gli antiquari romani attribuirono il nome di questa festa all’usanza di portare, ferre, pasti ai morti [Varr. L. L. VI, 13; Var. apud Macr. Sat. I, 4, 14; Fest. 57], oppure alle libagioni, inferiae, che vi erano compiute [Varr. Cit.], o all’usanza di colpire, ferire, gli animali per sacrificarli [Fest. Cit.]. In realtà il nome deriva da feralis, feralis dies, un sinonimo, usato nel vocabolario religioso, di funereus, cioè legato alle cerimonie funebri e ai riti in onore dei defunti (funus).

Queste cerimonie si svolgevano di giorno [Sen. Ep. CXXII, 3] ed erano analoghe a quelle che compiute durante i riti funebri: comprendevano sacrifici, libagioni chiamate inferiae (perché dedicate agli Dei Mani, quindi Inferi, o perché si versava dall’alto verso il basso [Lyd. Mens. IV, 31]) e un banchetto che si consumava in “compagnia” dei defunti [Ov. Fast. II, 565 – 66; Tert. De Test. Anim. IV; Spect. XIII; Sen. Cit.; Lyd. Cit.], probabilmente simile quello che avveniva solitamente durante la cremazione o l’inumazione.

Era usanza portare dei doni ai Dii Manes, ognuno secondo le proprie possibilità [Tib. II, 6, 31 – 32; Ov. Fast. II, 535 – 38; Verg. Aen. V, 96 – 98]: un’offerta molto comune e, sembra, gradita era quella di fiori o corone di fiori, in prevalenze viole, o gigli (o comunque fiori dal colore del sangue, “purpurei”) [Ov. Fast. II, 538 – 540; Verg. Aen. V, 78; Sil. It. XVI, 308; Verg. Aen. VI, 883 – 86]. Altre offerte che venivano lasciate sulle tombe erano granelli di sale, spighe, pane inzuppato nel vino [Ov. Fast. II, 336 – 38; Plut. Cras. XIX], forse farina o qualche tipo di zuppa, vino e sangue dei sacrifici [Lyd. Cit.], una sorta di zuppa di fave, puls fabata o comunque fave [Plin. Nat. Hist. XVIII, 30, 118 segg]. Queste offerte erano poste in vasi di terracotta e, trattandosi della parte del banchetto che spettava ai Dii Manes, bruciate su pire a forma di altare, erette nei pressi dei tumuli [Ov. Fast. II, 538].

I sacrifici si svolgevano nella necropoli, presso i tumuli [CIL XI, 1420; Verg. Aen. V, 96 – 99] e comprendevano bovini o ovini bidentes di colore nero [CIL XI, 1420; Verg. Aen. V, 82 – 83; Arnob. VII, 20]. Non è chiaro se si trattasse di olocausti e quindi le vittime fossero completamente consumate dal fuoco, come suggerisce l’iscrizione in CIL XI, 1420, oppure fossero normali sacrifici in cui solo gli exta erano bruciati e le carni consumate dai partecipanti, come in Verg. Aen. V, 98 – 104. E’ comunque attestato che, oltre ai sacrifici, si svolgessero banchetti comprendenti anche carni37.

Le libagioni (inferiae) comprendevano il sangue degli animali sacrificati, latte, miele e olio e venivano compiute due volte (o un numero pari di volte), trattandosi di offerte agli Dei Mani [Verg. Aen. V, 77 – 83; III, 66; Sil. It. XVI, 307 – 308; CIL XI, 1420; Lyd. Cit.], mentre si invocavano le anime dei propri cari.

Non abbiamo informazioni precise su come fosse composto il banchetto che veniva consumato in questa occasione, ma dagli accenni che possediamo, sembra che fosse molto ricco [Tert. De. Test. Anim. IV] (forse era considerato anche una dimostrazione di ricchezza o di devozione, allestire banchetti sontuosi [Sen. Cit.]): vi si consumavano lenticchie [Plut. Cit.], uova [Juv. V, 84], molluschi [Lyd. Cit.], probabilmente il silicernium, una sorta di salsiccia [Arnob. VII,24] tipica dei riti funebri [Non. 48, 9; Fest. 264] e si beveva vino [Tert. Ad Test. Anim. IV].

Nei Fasti, in questa ricorrenza, Ovidio ricorda anche LaraTacita, divinità infera, madre dei Lari, il cui padre, nel racconto di Ovidio è Mercurio nel suo aspetto Psicopompo. Secondo Carandini Mercurio appare in questo racconto solo a causa di un processo di identificazioni successive, infatti egli ritiene che il vero padre dei Lari dovrebbe essere Faunus (o Marte suo antenato), che ha anche caratteri inferi, e che, per influenza greca, questa divinità sarebbe poi stata sostituita da Pan ed infine da Mercurio, suo padre.

In occasione di questa Festa Ovidio [Ov. Fast. II, 571 – 82] racconta di un rito magico in cui viene invocata la Dea Tacita: oltre ad incenso e vino, il rito prevede l’uso di fave, il cibo dei morti e sul fuoco vengono bruciati dei piccoli pesci, menae, che in epoca storica, sono un’offerta agli Dei Inferi o la sostituzione di antichi sacrifici umani. Subito dopo viene presentato un mito riguardo Tacita: Essa era Lara, una ninfa (Plutarco fa di Tacita una delle Camenae, ninfe il cui culto sarebbe stato introdotto da Numa [Plut. Num. VIII]) che denunciò a Juno l’amore tra Juturna e Juppiter. Per punizione il Dio Supremo la privò della parola, rendendola Muta, e la fece condurre negl’Inferi da Mercurio. Durante il viaggio questi la violentò ed essa concepì i Lares [Ov. Fast. II, 609 – 16] (vedi Kal. Maj.). Tacita era quindi una divinità del mondo infero, luogo del silenzio (loca tacentia), dove dimoravano i Taciti Manes, i morti designati come coloro che non parlano. Essa però è anche Lara o Larunda [Lact. Inst. I, 20] e la Mater Larum, considerati divinità ctonie generati da Mercurio nel suo aspetto infero.

 

IX KAL. Mar. (21) FP

Feralia

Feralia closes the nine days dedicated to dead commemoration (parentatio). Roman antique authors attributed the name of this party to the custom of bringing, ferre, meals to the dead [Varr. L. L. VI, 13; Var. Apud Macr. Sat. I, 4, 14; Fest. 57], or bringing libations, inferiae, which were carried out [Varr. Cit.], or to the custom of hitting, ferire, animals for sacrifice [Fest. Cit.]. The name actually comes from feralis, feralis dies, a synonym, used in religious vocabulary, of funereus, that is linked to funeral ceremonies and rites in honor of the deceased (funus).

These ceremonies were held during the day [Sen. Ep. CXXII, 3] and were similar to those made during the funeral rites included sacrifices, libations calls inferiae (because dedicated to the Manes (Dii Inferi), or because he poured from the top down [Lyd. Mens. IV, 31]) and a banquet that was consumed in the “company” of the deceased [Ov. Fast. II, 565-66; Tert. De Test. Anim. IV; Spect. XIII; Sen. Cit .; Lyd. Cit.], probably similar to the one that occurred usually during the cremation or burial.

It was customary to bring gifts to the Dii Manes, each according to his possibility [Tib. II, 6, 31-32; Ov. Fast. II, 535-38; Verg. Aen. V, 96-98]: an offer very common was flowers or wreaths in prevalence violets, and lilies (or flowers from the color of blood, “purple”) [Ov. Fast. II, 538-540; Verg. Aen. V, 78; Sil. En. XVI, 308; Verg. Aen. VI, 883-86]. Other offeris left on the graves were grains of salt, ears, bread soaked in wine [Ov. Fast. II, 336-38; Plut. Cras. XIX], flour or perhaps some kind of soup, wine and blood of sacrifices [Lyd. Cit.], A kind of bean soup, puls fabata or otherwise beans [Plin. Nat. Hist. XVIII, 30, 118 ff]. These offers were placed in clay pots and, in the case of the part of the banquet that it was up to the Dii Manes, burned on pyres in the form of an altar, erected near the mounds [Ov. Fast. II, 538].

The sacrifices took place in the necropolis, at the mounds [CIL XI, 1420; Verg. Aen. V, 96-99] and included cattle or sheep black bidentes [CIL XI, 1420; Verg. Aen. V, 82 – 83; Arnob. VII, 20]. It is not clear if it was burnt and then the victims were completely consumed by fire, as suggested by the inscription in CIL XI, 1420, or they were normal sacrifices in which only the exta were burned and meat consumed by the participants, as in Verg . Aen. V, 98 – 104. It ‘still attested that, in addition to the sacrifices, were held banquets including carni.

Libations (inferiae) included the blood of sacrificed animals, milk, honey and oil and were performed twice (or an even number of times), being offered to the Manes [Verg. Aen. V, 77-83; III, 66; Sil. En. XVI, 307-308; CIL XI, 1420; Lyd. Cit.], while invoking the souls of their loved ones.

We have no precise information about how it was composed of the banquet that was consumed on this occasion, but the hints we have, seems to have been very rich [Tert. De. Test. Anim. IV] (perhaps it was also considered a demonstration of wealth or of devotion, sumptuous banquets [Sen. Cit.]): Drunk there lentils [Plut. Cit.], Eggs [Juv. V, 84], molluscs [Lyd. Cit.], Probably the silicernium, a sort of sausage [Arnob. VII, 24] typical of funeral rites [No. 48, 9; Fest. 264] and drinking wine [Tert. For Test. Anim. IV].

In the Fasti, Ovid reminds Lara – Tacita, underworld Goddess, mother of the Lares, whose father, in the story of Ovid, is Mercury in his Psychopomp appearance. According Carandini Mercury appears in this story only because of a process of successive identifications, for he believes that the real father of the Lares should be Faunus (Mars or its ancestor), which also has underworld characters, and that to Greek influence, this deities would eventually be replaced by Pan and finally by Mercury, his father.

On the occasion of this feast Ovid [Ov. Fast. II, 571 – 82] tells of a magic ritual in which it is invoked Tacita Goddess: in addition to incense and wine, the ritual involves the use of beans, the food of the dead.  And on the fire they are burned small fish, menae, which in historical times, were an offer to the Gods Hades or replacement of ancient human sacrifices. Next is presented a myth about Tacita: It was Lara, a nymph (Plutarch Tacita one of Camenae, nymphs whose cult was introduced by Numa [Plut. Num. VIII]) who denounced Juno love between Juturna and Jupiter. As punishment, the Supreme God deprived her of the word, making it Muta, and he brought in the Underworld by Mercury. During the journey he raped her and she conceived the Lares [Ov. Fast. II, 609-16] (see Kal. Maj.). Tacit was thus a deity of the underworld, a place of silence (loca tacentia), where dwelt the Taciti Manes, the dead designated as those who do not speak. However, it is also Lara or Larunda [Lact. Inst. I, 20] and Mater Larum, considered chthonic deities generated by Mercury in its inferior aspect.

XIII KAL. MAR. (17) NP

QUIRINALIA

In questo giorno cadeva una festa dedicata al Dio Quirinus, i riti si svolgevano nel tempio sul colle Quirinalis, officiati dal flamen quirinalis.

Questo era anche l’ultimo giorno dei Fornacalia, il periodo in cui avveniva la tostatura del farro nei forni delle curie; il nome deriva da fornax, il forno dove era torrefatto il cereale o forse da una Dea Fornax [Ov. Fast. II, 525], divinizzazione dei forni. Si trattava di feriae conceptivae indette dal curio maximus e di un sacrum publicum pro curiis [Fest. 245]: ogni curia svolgeva i proprii rituali, sotto la supervisione del curione [Varr. L. L. V, 83]. Nell’ultimo giorno, tutte le curiae si riunivano nel Foro dove si svolgevano dei riti sotto la supervisione del curius maximus [Ov. Fest. II, 525 – 32]. Non sappiamo cosa accadesse precisamente, né quanto tempo durassero, è possibile che prendessero fino a 30 giorni, uno per ogni curia e che iniziassero nel mese di Januarius. L’unica informazione certa che abbiamo è che la conclusione del periodo festivo si aveva coi Quirinalia.

Viene fatta risalire a Numa, sia l’usanza di tostare il cereale, per conservarlo e purificarlo (annullandone il potere germinativo), così da renderlo adatto ad essere usato nei sacrifici [Plin. Nat. Hist. XVIII, 7; 61] e a quelli alimentari (rimuovendone tramite tostatura la pellicola esterna coriacea e indigeribile), che l’istituzione delle feriae durante le quali si compiva questo processo. Secondo Brelich, durante i Fornacalia avveniva un’offerta primiziale del farro tostato dopo la quale diventava lecito, per la comunità, consumare il cereale, fino ad allora conservato nei magazzini comuni. Questa interpretazione, tuttavia, implica che tutto il cereale disponibile per l’alimentazione (escluso quello che era già stato prelevato per la semina invernale) fosse conservato per mesi dopo la mietitura senza poter essere usato a scopi alimentari.

Si può notare che in realtà la vera offerta primiziale del farro avveniva durante il periodo dei Lemuria, nel mese di Majus, poco prima della mietitura, quando le vestali raccoglievano le spighe non ancora mature e le sottoponevano ad un’azione rituale (la preparazione della mola salsa) che rappresentava l’intero ciclo a cui sarebbe stato sottoposto il seme dopo la mietitura (tostatura, macinazione, utilizzo della farina). In questo processo, esclusivamente religioso, si può vedere un’anticipazione di quello profano con cui si sarebbe prodotta la farina di farro ad uso alimentare e quindi lo si può ritenere a buon diritto, un’offerta primiziale, atta a rendere lecito l’utilizzo del cereale già dopo la mietitura. D’altra parte Ovidio, a proposito delle primizie del raccolto di farro, parla di un’offerta a Cerere, subito dopo la mietitura [Ov. Fast. II, 550] (praemetium [Fest. 318]), il che avrebbe dato la possibilità di consumare il cereale già in autunno. Questa informazione è confermata da un passo di Catone in cui, tra le operazioni che il villicus deve compiere prima della vendemmia, è inserita anche la macinazione del farro [Cato. Agr. XXIII; cfr. II, 4].

Plinio e Varrone [Plin. Nat. Hist. XVIII, 298; Var. R. R. I, 63; 69] riportano però che il farro, immagazzinato nei granai, non era consumato fino all’arrivo dell’inverno. Questa contraddizione può essere risolta pensando che questi autori si riferissero ai semi che erano stati messi da parte per la semina (che avveniva in autunno, nel mese di ottobre – novembre) e poi non utilizzati e che erano diventati disponibili per l’alimentazione.

Sappiamo anche che gli agronomi romani parlano anche di un farro “primaverile”32 che veniva seminato solitamente nel momento in cui ci si rendeva conto che la semina autunnale non avrebbe dato un raccolto sufficiente [Plin. Nat. Hist. XVIII, 50; 69 – 70; 205; Cato Agr. XXXV; Col. Agr. I, 6; II, 6, 2; II, 9, 5; II, 12, 7; Var. R. R. I, 27]. A questa semina tardiva erano associati gli auguria chiamati vernisera [Fest. 379]. Poiché i Fornacalia cadevano in un periodo in cui la semina primaverile era già stata decisa o anche compiuta, è possibile che il farro tostato in questa occasione fosse l’ultima parte di quello destinato alla semina, che era stato messo da parte fino alla fine dell’inverno, in attesa di decidere se vi fosse necessità di una seconda semina. Si sarebbe trattato quindi di una festa di chiusura della semina, volta a garantire che il farro mietuto nella stagione precedente, avrebbe dato un nuovo raccolto (non riservando una quota di cereale per la semina primaverile il raccolto avrebbe potuto non essere garantito e ci sarebbe stato il pericolo di carestia).

Il farro che avrebbe dato frutto nella stagione successiva, simboleggiava i Dii Parentes, gli antenati che avevano lasciato una discendenza che poteva onorarli, le cui festività cadevano in Februarius, nel periodo in cui avvenivano anche i Quirinalia. Simmetricamente il farro raccolto prematuramente ai Lemuria, simboleggiava i Lemures, i “morti anzitempo” che non avevano lasciato una discendenza che potesse compiere gli appropriati riti funebri e ne perpetuasse la memoria (vedi Lemuria).

Dopo la tostatura, il cereale veniva sacrificato nei pistrina (il luogo dove veniva macinato) delle case [Fest. 83; Plin. Nat. Hist. XVIII, 8], dove venivano anche preparate delle focacce con il farro tostato e macinato. Dionigi di Alicarnasso suggerisce che si svolgesse anche un pasto comune nella sede di ogni curia, in cui ci si riuniva attorno a semplici tavole di legno e si usavano stoviglie e suppellettili di materiali poveri. Il primo farro tostato, sotto forma delle focacce preparate nelle case, assieme ad altre offerte (vino e primizie), era sacrificato agli Dei della curia (l’autore greco afferma che le tavole della curiae erano dedicate a Juno Curitis [Dion. H. II, 50]) [Dion. H. II, 23]; è possibile che, invece, le focacce fossero portate nel Foro per il rito comunitario dei Fornacalia e che Dionigi si riferisca ad un’altra ricorrenza.

Poiché fornax non indicava il forno domestico, fornus, bensì quello, di dimensioni maggiori, usato dagli artigiani, Delatte ha ipotizzato che Fornax non fosse in origine una Dea dei forni: il suo nome sarebbe un nome d’agente in –ax derivante da un’antica radice indoeuropea che avrebbe dato il latino fornus e il greco qermos, col significato di “dare calore”.

Chi non avesse fatto in tempo a partecipare al rituale nella propria curia, avrebbe potuto torrefare il proprio farro nel giorno dei Quirinalia, che, per questo era chiamato anche stultorum feriae. Possiamo rilevare che, mentre i Fornacalia erano celebrati da ciascuna curia separatamente, la loro conclusione, nei Quirinalia, era una celebrazione congiunta, senza più distinzioni, i membri delle curiae formavano un’unica entità sotto la protezione di Quirinus, personificazione del corpo civico nel suo insieme: *Co-uiri-nos, costruito a partire da un ipotetico *co-uiros da cui anche *co-uiria (curia) e *co-uiri-tes (Quirites). Quirinus, da un lato, manifesta un legame con il farro e con la sopravvivenza e la prosperità della comunità che la disponibilità di questo cereale garantiva, dall’altro con i cittadini nel loro insieme, i Quirites, i membri delle gentes raggruppati e ordinati secondo il sistema curiato, che venivano così a formare un sistema organico, non monolitico, bensì unificato e articolato al tempo stesso.

Il calendario di Plemio Silvio, in questa data, pone anche l’uccisione di Romolo e anche Ovidio, nei Fasti, racconta in corrispondenza dei Qiuirinalia, la sua versione della leggenda sulla morte del fondatore di Roma [Ov. Fast. II, 481 – 512]. La tradizione più comune situa l’episodio all’inizio di Quinctilis, in relazione al Poplifugia, per cui i riferimenti, che troviamo in occasione dei Quirinalia, possono essere dovuti all’identificazione tra Romolo e Quirino; tuttavia è anche possibile che esistesse una tradizione minore che situava la morte o sparizione di Romolo in Februarius.

 

Quirino in Colle

Abbiamo notizia di un tempio dedicato a Quirino sul colle Quirinale [Fest. 255]: sarebbe stato votato dal dittatore L. Papirius Cursor nel 325 aev. e dedicato da suo figlio nel 293 aev. [Liv. X, 46, 7; Plin. Nat. Hist. VII, 213]. Un’altra versione vuole che il tempio fosse stato richiesto da Romolo – Quirino apparendo a Proculus Julius [Cic. Rep. II, 20; Leg. I, 3; Nat. Deor. II, 24, 62; Off. III, 41; Ov. Fast. II, 511; De Vir. Ill. II, 14]; tuttavia il tempio era forse più antico, dato che gli annali ricordano una seduta del Senato al suo interno nel 435 aev. [Liv. IV, 21, 9]. Anche secondo Plinio, si trattava di uno dei più antichi edifici sacri della Città e davanti ad esso vi erano due piante di mirto, chiamate patricia e plebeia e si racconta che la prima crebbe vigorosa finché il Senato mantenne un potere forte, ma avvizzì durante le guerre sociali, mentre la seconda divenne sana e vigorosa [Plin. Nat. Hist. XV, 120].

La data di dedica originale era il 17° Feb, Quirinalia, [CIL I, 310; ILLRP 9], ma, dato che il tempio fu più volte danneggiato da fulmini ed incendi e sempre ricostruito [Liv. XXVIII, 2, 4; Cass. Dio. XLI, 14, 3; XLIII, 45, 3; LIV, 19, 4; Res Gest. XIX, 2], possediamo anche un’altra data, il 29° Jun [Ov. Fast. VI, 795 – 96; CIL I, 212; 250].

Abbiamo delle succinte descrizioni del tempio da Vitruvio e Marziale: era di ordine dorico, ottastilo, un pronaos e un portico nella parte posteriore; aveva 76 colonne: due file di 15 su ogni lato e due file di 8 alle estremità ed era circondato da un porticato [Vitr. III, 2, 7; Mart. XI, 1, 9]. È stato ritrovato un rilievo del secondo secolo che rappresenta la facciata di questo tempio con Romolo e Remo che prendono gli auspici [Mitt. 1904, 27 – 29, 157 – 158; SScR I, 72 – 74; PT 229]. La localizzazione del tempio è stata oggetto di un lungo dibattito tra gli studiosi, oggi l’ipotesi più accreditata è che si trovasse nella zona dell’odierno Largo S. Susanna.

 

XIII Kal. Mar (17) NP

QUIRINALIA

On this day fell a festival dedicated to the god Quirinus, the rites were held in His temple on the Quirinalis hill and officiated by the flamen Quirinalis.

This was also the last day of Fornacalia, the period in which occurred the spelt roasting in the curiae ovens; the name comes from fornax, the oven where corn was roasted or perhaps from Fornax Goddess [Ov. Fast. II, 525], deification of the ovens. Fornacalia were feriae conceptivae called by the curius maximus and sacrum publicum pro Curiis [Fest. 245]: each curia pursued his own ritual, under the supervision of a curio [Varr. L. L. V, 83]. On the last day, all curiae gathered in the Forum where they carried out the rites under the supervision of the curius maximus [Ov. Fest. II, 525-32]. We do not know neither what happened nor how much they lasted, may be 30 days, one for each curia and so they started in the month of Januarius. The only reliable information is that the conclusion of the festive period was at Quirinalia.

The custom of toasting the cereal is traced to Numa, to store it and purify it (canceling the faculty of germination), thus making it suitable for use in sacrifices [Plin. Nat. Hist. XVIII, 7, 61] and in cooking (roasting by removing the outer skin leathery and indigestible); the feriae also are ascribed to NumaAccording Brelich, during the Fornacalia happened a first fruit offer of toasted spelled after which it became lawful for the community, to consume it. This interpretation, however, implies that all the cereal provided for feeding (excluding that which had already been withdrawn for the winter sowing) were preserved for months after harvesting without being useful for food purposes.

After roasting, the cereal was sacrificed in houses pistrina (the place was ground) [Fest. 83; Plin. Nat. Hist. XVIII, 8], where cakes with toasted barley and ground they were also prepared. Dionysius of Halicarnassus suggests that people play also a common meal in the home of each curia, gathered around a simple wooden tables. The first toasted spelt, in the form of cakes prepared in homes, together with any other offer (wine and fruits), was sacrificed to the curia Gods (the greek author states that the tablets of the curiae were dedicated to Juno Curitis [Dion. H. II, 50]) [Dion. H. II, 23]; it is possible that, instead, the buns were brought into court for the communal ritual of fornacalia and that Dionysius refers to another occasion.

Those who had not had time to participate in the ritual in their own Curia, might torsion test its spelled in the day of Quirinalia, which, for this was also called stultorum feriae. We noted that, while the Fornacalia were celebrated separately from each curia, their conclusion, at Quirinalia, was a joint celebration, members of the curiae formed a single entity under the protection of Quirinus, the personification of the civic body in a whole: * co-uiri-nos, constructed from a hypothetical * co-uiros which also co-* uiria (curia) * and co-uiri-tes (Quirites). Quirinus, on the one hand, it manifested a bond with spelled and with the survival and prosperity of the community that the availability of this cereal guaranteed, on the other hand with the citizens as a whole, the Quirites, members of the gentes grouped and sorted according curiato the system, which were thus to form an organic system, not monolithic, but unified and articulated at the same time.

 

Quirino in Colle

We have news of a temple dedicated to Quirinus on the Quirinal Hill [Fest. 255]: ite would have been voted by the dictator L. Papirius Cursor in 325 BCE and dedicated by his son in 293 BCE. [Liv. X, 46, 7; Plin. Nat. Hist. VII, 213]. Following another version the temple had been requested by Romulus – Quirinus appearing to Julius Proculus [Cic. Rep. II, 20; Leg. I, 3; Nat. Deor. II, 24, 62; Off. III, 41; Ov. Fast. II, 511; De Vir. Ill. II, 14]; however, it was very ancient, since the annals recall a session of the Senate in it in 435 BCE. [Liv. IV, 21, 9]. According to Pliny, it was one of the oldest religious buildings of the city and in front of it two myrtle trees stayed, called patricia and plebeian; people said that the first grew strong until the Senate maintained a strong power, but withered during social wars, while the second became healthy and vigorous [Plin. Nat. Hist. XV, 120].

The date of original dedication was on 17 Feb, Quirinalia, [CIL I, 310; ILLRP 9], but since the temple was repeatedly damaged by lightning and fire and always rebuilt [Liv. XXVIII, 2, 4; Cass. Dio. XLI, 14, 3; XLIII, 45, 3; LIV, 19, 4; Res Gest. XIX, 2], we have also another date, 29 Jun [Ov. Fast. VI, 795 – 96; CIL I, 212; 250].

Brief descriptions of the temple are in Vitruvius and Martial: it was doric, octastyl, with a pronaos and a porch in the back; he had 76 columns: two 15 files on each side and two 8 files at the ends and was surrounded by a colonnade [Vitr. III, 2, 7; Mart. XI, 1, 9]. A relief of the second century represents its facade with Romulus and Remus who take the auspices [Mitt. 1904, 27-29, 157-158; SSCR I, 72-74; PT 229]. The location of the temple has been the subject of much debate among scholars, the most accepted hypothesis today is that he was in the area of ​​today’s Largo S. Susanna

VII KAL. MAR. (23) NP

TERMINALIA

Questa festa sarebbe stata istituita da Numa [Dion. H. II, 74, 2 – 4; Plut. Num. XVI, 2; Fest. 368]. Secondo Varrone la festa del Dio Terminus chiudeva l’anno [Varr. L. L. VI, 13], infatti dopo questa data veniva introdotto, quando necessario, il mese intercalare del calendario luni-solare romano o il giorno bisestile del calendario giuliano [Q. Muc. Scaevola in Dig. L, 16, 98, 1; Ulp. Dig. IV, 4, 3, 3; Cens. XX, 6; XX, 10]. Gli ultimi 5 giorni del mese di Februarius, venivano aggiunti dopo il mese intercalare (Mercedonius) in modo che Martius fosse sempre preceduto da Febrarius [Macr. Sat. I, 13, 15].

Terminus era la divinità, di origine sabina secondo Varrone [Var. L. L. VI, 13], che vigilava e proteggeva i confini dei campi, simboleggiato da pietre o da tronchi d’albero, ne rappresentava la sacralità, l’inviolabilità e l’inamovibilità [Dion. H. II, 74, 4; Plut. Num. XVI, 1; Serv. Aen. IX, 446; Liv. I, 55; Fest. 368]. Forse originariamente un aspetto di Juppiter, Juppiter Terminalis, che divenne poi divinità autonoma, come starebbe a dimostrare la stretta connessione tra le due divinità nel tempio Capitolino [Dion. H. III, 69, 3 – 5; Serv. Aen. IX, 446; Liv. I, 55] (Juppiter Terminalis è citato in Dionigi di Alicarnasso [Dion. H. II, 74, 3] e da due testi epigrafici, una su una lapide di età imperiale (IOV. TER. [CIL XI, 351]) e l’altro su una moneta del 49 aev. [Mith. Lex. Iuppiter, 668]); Lattanzio allude all’identità tra le due divinità affermando che Terminus era la pietra che Rhea diede in pasto a Kronos al posto di Zeus neonato [Lact. Inst. I, 20]: in base a tale affermazione possiamo quindi vedere in Terminus un’ipostasi di Juppiter nel suo ruolo di demiurgo e creatore dell’ordine. Tale azione è rappresentata, nell’etrusca disciplina, proprio dalla suddivisione della terra e dalla creazione di segni di confine, così come ci viene detto dalla “profezia della ninfa Begoia” [Gom. Vet. I, 350, 18 – 351, 11]

Sul colle capitolino Terminus era rappresentato da un antico sasso grezzo, infisso nel terreno [Lact. Inst. I, 20; Verg. Aen. IX, 446; Serv. Ad loc.] che fu incluso, senza essere spostato, nel tempio di Giove Ottimo Massimo, in una cappella sul cui soffitto era stato praticato un foro circolare cosicché la roccia fosse in comunicazione diretta col cielo. È anche possibile che si trattasse di un antichissimo altare dedicato alla divinità celeste

Secondo alcuni autori antichi, in origine, a questa divinità non venivano fatti sacrifici cruenti [Plut. Num. XVI, 2; Q. R. 15; Dion. H. II, 74, 4; Juv. Sat. XVI, 39; Tib. I, 1, 11 – 12; Apul. Flor. I, 1; Min. Fel. Oct. III, 1; Arnob. Adv. Nat. II, 24]: per Plutarco [Cit.], ciò avveniva perché, essendo Terminus custode della pace e testimone della giustizia, non si voleva contaminare col sangue i suoi simboli; tuttavia le descrizioni fornite da Ovidio e dai Gromatici [Sic. Flac. De Con. Agr. XI apud Grom. Vet. I, 141] comprendono sacrifici cruenti sia alla fondazione del terminus, sia in occasione dei Terminalia (tanto nelle celebrazioni private, che in quelle pubbliche [Prud. Contr. Sym. II, 1008]).

A Terminus si sacrificava sempre ‘sotto il cielo’, cioè senza avere un tetto [Serv. Aen. IX, 446] al di sopra, usanza che accomuna questa divinità alle divinità celesti come Semo Sancus, Dius Fidius [Varr. L. L. V, 66] e, per certi versi Ercole [Plut. Q. R. 28].

Dai testi degli agrimensori romani sappiamo che i confini tra le proprietà erano generalmente segnati da strade, fossi, filari di alberi, pietre grezze, o lavorate, oppure, dove questi mancassero, da file di cippi [Grom. Vet. I, 5 – 7; 114 – 15; 126 – 27] di forma specifica e riportanti indicazioni particolari; essi erano sacri e inviolabili [Fest. 368; Dion. H. II, 74]; i sacrifici a Terminus non si svolgevano su questi segni di confine, ma presso i termini sacrificales [Grom. Vet. I, 43; 73; 127], che sorgevano nelle loro vicinanze, o nei pressi delle strade, in luoghi adatti, spesso tra gli alberi, oppure all’interno delle proprietà: si trattava di piccoli altari o pali.

I rituali della festa sono descritti da Ovidio [Ov. Fast. II, 639 segg.].

Abbiamo altri riferimenti ai sacrifici compiuti durante i Terminalia: secondo Dionigi di Alicarnasso si offrivano “torte di Demetra”, cioè liba di farina e primizie di frutti [Dion. H. II, 74, 4]; Orazio, invece parla dell’immolazione di un agnello [Hor. Epod. II, 59]; Prudentio allude al sacrificio di una gallina e all’offerta di interiora [Prud. Cont. Sym. II, 1008 – 1009]

In questa occasione, Ovidio [Ov. Fast. II, 679 – 682] ricorda il sacrificio pubblico di un agnello a Terminus, compiuto dai sacerdoti al sesto miglio della via Larentina, luogo, che in tempi antichi segnava il confine dell’ager romanus.

 

VII KAL. Mar. (23) NP

TERMINALIA

This feast was instituted by Numa [Dion. H. II, 74, 2 – 4; Plut. Num. XVI, 2; Fest. 368]. According to Varro the feast of God Terminus closed the year [Varr. L. L. VI, 13], in fact after this date, when necessary, the intercalary month of the lunar-solar Roman calendar or leap day of the Julian calendar was introduced [Q. Muc. Scaevola Dig in. L, 16, 98, 1; Ulp. Dig. IV, 4, 3, 3; Cens. XX, 6; XX, 10]. The last 5 days of the so Martius was always preceded by Febrarius [Macr. Sat. I, 13, 15].

Terminus was the divinity, of Sabine origin according to Varro [Var. L. L. VI, 13], that watched and protected the borders of the fields, symbolized by stones or tree trunks, he represented the sanctity, the inviolability and inamovability [Dion. H. II, 74, 4; Plut. Num. XVI, 1; Serv. Aen. IX, 446; Liv. I, 55; Fest. 368]. Perhaps originally an aspect of Jupiter, Jupiter Terminalis, which became independent deities, as it alleges shows the close connection between the two deities in the temple Capitoline [Dion. H. III, 69, 3-5; Serv. Aen. IX, 446; Liv. I, 55]; Lactantius alludes to the identity between the two deities claiming that Terminus was the stone Rhea ballyhooed Kronos instead of Zeus newborn [Lact. Inst. I, 20]: on the basis of this statement Terminus can be considerd a hypostasis of Jupiter in his role as demiurge and the creator of the cosmic order. This action is represented, in the etrusca discipline, just from the division of the land and the creation of the border signs, as we are told by the “prophecy of Begoia nymph” [Gom. Vet. I, 350, 18-351, 11]

Terminus on the Capitoline hill was represented by an old raw rock, driven into the ground [Lact. Inst. I, 20; Verg. Aen. IX, 446; Serv. Ad. Loc.] included, without being moved, in the temple of Jupiter Optimus Maximus, in a chapel whose ceiling was a circular hole was practiced so that the rock was in direct communication with heaven. It is also possible that it was an ancient altar dedicated to the heavenly gods

According to some ancient authors, originally, to this deity blood sacrifices were not made [Plut. Num. XVI, 2; Q. R. 15; Dion. H. II, 74, 4; Juv. Sat. XVI, 39; Tib. I, 1, 11 – 12; Apul. Flor. I, 1; Min. Fel. Oct. III, 1; Arnob. Adv. Nat. II, 24]: to Plutarch [Cit.], because, being Terminus guardian of peace and justice witness, you did not want to contaminate the blood of its symbols; however, the descriptions given by Ovid and gromatici [Sic. Flac. De With. Agr. XI apud Grom. Vet. I, 141] include blood sacrifices at the foundation of a terminus, and on the Terminalia (as much in private celebrations, and in public ones [Prud. Contr. Sym. II, 1008]).

Sacrifices ‘under the sky’, that is, without having a roof, were custom to Terminus [Serv. Aen. IX, 446] as to other celestial deities such as Semo Sancus, Dius Fidius [Varr. L. L. V, 66] and, in some ways Heracles [Plut. Q. R. 28].

By Roman surveyors texts we know that the boundaries between the properties were generally marked by roads, ditches, rows of trees, rough stones, or work, or, where these are missing from the memorial stones file [Grom. Vet. I, 5 – 7; 114-15; 126-27] specifies the form and bearing specific indications; they were sacred and inviolable [Fest. 368; Dion. H. II, 74]; sacrifices to Terminus not took place on these signs, but at the termini sacrificales [Grom. Vet. I, 43; 73; 127], which stood in their vicinity, or in the vicinity of roads, in convenient places, often trees, or inside the property: small altars or poles.

The rituals of the festival are described by Ovid [Ov. Fast. II, 639 et seq.]

We have other references to the sacrifices made during the Terminalia: according to Dionysius of Halicarnassus claimed to offer “cakes of Demeter”, ie liba flour and first fruits [Dion. H. II, 74, 4]; Horace speaks instead of the immolation of lambs [Hor. Epod. II, 59]; Prudentius alludes to the sacrifice of a chicken and the supply of guts [Prud. Cont. Sym. II, 1008 – 1009]

On this occasion, Ovid [Ov. Fast. II, 679-682] reminds the public sacrifice of a lamb Terminus, performed by the priests at the sixth mile of the Larentina, place that in ancient times marked the border of the ager Romanus.

VIII KAL. MAR. (22) C

Caristia

Durante questo giorno, chiamato Caristia [Ov. Fast. II, 617; Val. Max. II, 1, 8; CIL I2, pg 258; CGL IV, 27; 103; 215; 531; V, 273; 355; 626; Isid. Orig. X, 153] o anche Cara Cognatio [Mart. IX, 54, 5; Tert. Idol. X, 3; CIL VI, 10234; CIL I2, pg 259; pg 280], i congiunti si riunivano e si rendeva omaggio agli Dei Domestici [Ov. Fast. II, 617 segg; Val. Max. II, 1, 8] con sacrifici di animali, ad esempio maiali o montoni, incenso, vino e liba. Si svolgeva un gioioso banchetto a cui partecipavano parenti ed amici (propinqui), in cui ci si scambiava doni [Mart. IX, 54 – 55; Tert. Idol. X, 3; CIL VI, 10234] e, grazie all’intervento di pacieri, erano risolti dissidi e discordie. E’ tuttavia possibile che anche questo rituale si svolgesse presso le tombe dei defunti. Il rito dei Caristia (cara cognatio) è per molti versi analogo a quello che chiudeva il periodo di nove giorni del lutto, in cui si sacrificava un montone al Lar Familiaris [Cic. Leg. II, 55] e forse una vittima anche ai Dii Penates [Verg. Aen. V, 96 – 98]. Si stabilisce così una simmetria tra culto privato (lutto) e culto pubblico in cui le parentationes assumono il valore di lutto collettivo celebrato annualmente.

Da un’altra prospettiva, possiamo vedere il periodo dei riti parentali come una celebrazione volta a rinsaldare i legami famigliari: mentre nelle parentationes questo avveniva in senso “verticale”, rinnovando il legame tra le generazioni di una medesima famiglia, i Caristia svolgevano lo stesso ruolo, ma in senso “orizzontale” ristabilendo la concordia e rinsaldando i legami tra i membri viventi della stessa famiglia.

 

VIII KAL. Mar. (22) C

Caristia

During this day, he called Caristia [Ov. Fast. II, 617; Val. Max. II, 1, 8; CIL I2, pg 258; CGL IV, 27; 103; 215; 531; V, 273; 355; 626; Isid. Orig. X, 153] or even cara cognatio [Mart. IX, 54, 5; Tert. Idol. X, 3; CIL VI 10234; CIL I2, pg 259; pg 280], the relatives gathered and paid homage to the gods Domestic [Ov. Fast. II, 617 ff; Val. Max. II, 1, 8] with sacrifices of animals, such as pigs or sheep, incense, wine and liba. It took place in a joyful banquet attended by family and friends (propinqui), in which we exchanged gifts [Mart. IX, 54-55; Tert. Idol. X, 3; CIL VI, 10234] and, thanks to the intervention of peacekeepers, disagreements and discord were resolved. The rite of Caristia is in many ways similar to the one that closed the nine days of mourning, where they killed a ram to Lar Familiaris [Cic. Leg. II, 55] and perhaps also a victim to the Dii Penates [Verg. Aen. V, 96-98]. This establishes a symmetry between private worship (bereavement) and public worship where parentationes assume the collective mourning value celebrated annually.

From another perspective, we can see the period of parental rites as a celebration aimed at strengthening family ties: while in parentationes this happened in “vertical” way, by renewing the link between generations of the same family, the same held Caristia role, but in a “horizontal” restoring harmony and reinforcing the links between the living members of the same family.

IX KAL. MAR. (21) FP

FERALIA

Con il giorno dei Feralia, si chiudono i nove giorni dedicati alla commemorazione dei defunti (parentatio). Gli antiquari romani attribuirono il nome di questa festa all’usanza di portare, ferre, pasti ai morti [Varr. L. L. VI, 13; Var. apud Macr. Sat. I, 4, 14; Fest. 57], oppure alle libagioni, inferiae, che vi erano compiute [Varr. Cit.], o all’usanza di colpire, ferire, gli animali per sacrificarli [Fest. Cit.]. In realtà il nome deriva da feralis, feralis dies, un sinonimo, usato nel vocabolario religioso, di funereus, cioè legato alle cerimonie funebri e ai riti in onore dei defunti (funus).

Queste cerimonie si svolgevano di giorno [Sen. Ep. CXXII, 3] ed erano analoghe a quelle che compiute durante i riti funebri: comprendevano sacrifici, libagioni chiamate inferiae (perché dedicate agli Dei Mani, quindi Inferi, o perché si versava dall’alto verso il basso [Lyd. Mens. IV, 31]) e un banchetto che si consumava in “compagnia” dei defunti [Ov. Fast. II, 565 – 66; Tert. De Test. Anim. IV; Spect. XIII; Sen. Cit.; Lyd. Cit.], probabilmente simile quello che avveniva solitamente durante la cremazione o l’inumazione.

Era usanza portare dei doni ai Dii Manes, ognuno secondo le proprie possibilità [Tib. II, 6, 31 – 32; Ov. Fast. II, 535 – 38; Verg. Aen. V, 96 – 98]: un’offerta molto comune e, sembra, gradita era quella di fiori o corone di fiori, in prevalenze viole, o gigli (o comunque fiori dal colore del sangue, “purpurei”) [Ov. Fast. II, 538 – 540; Verg. Aen. V, 78; Sil. It. XVI, 308; Verg. Aen. VI, 883 – 86]. Altre offerte che venivano lasciate sulle tombe erano granelli di sale, spighe, pane inzuppato nel vino [Ov. Fast. II, 336 – 38; Plut. Cras. XIX], forse farina o qualche tipo di zuppa, vino e sangue dei sacrifici [Lyd. Cit.], una sorta di zuppa di fave, puls fabata o comunque fave [Plin. Nat. Hist. XVIII, 30, 118 segg]. Queste offerte erano poste in vasi di terracotta e, trattandosi della parte del banchetto che spettava ai Dii Manes, bruciate su pire a forma di altare, erette nei pressi dei tumuli [Ov. Fast. II, 538].

I sacrifici si svolgevano nella necropoli, presso i tumuli [CIL XI, 1420; Verg. Aen. V, 96 – 99] e comprendevano bovini o ovini bidentes di colore nero [CIL XI, 1420; Verg. Aen. V, 82 – 83; Arnob. VII, 20]. Non è chiaro se si trattasse di olocausti e quindi le vittime fossero completamente consumate dal fuoco, come suggerisce l’iscrizione in CIL XI, 1420, oppure fossero normali sacrifici in cui solo gli exta erano bruciati e le carni consumate dai partecipanti, come in Verg. Aen. V, 98 – 104. E’ comunque attestato che, oltre ai sacrifici, si svolgessero banchetti comprendenti anche carni37.

Le libagioni (inferiae) comprendevano il sangue degli animali sacrificati, latte, miele e olio e venivano compiute due volte (o un numero pari di volte), trattandosi di offerte agli Dei Mani [Verg. Aen. V, 77 – 83; III, 66; Sil. It. XVI, 307 – 308; CIL XI, 1420; Lyd. Cit.], mentre si invocavano le anime dei propri cari.

Non abbiamo informazioni precise su come fosse composto il banchetto che veniva consumato in questa occasione, ma dagli accenni che possediamo, sembra che fosse molto ricco [Tert. De. Test. Anim. IV] (forse era considerato anche una dimostrazione di ricchezza o di devozione, allestire banchetti sontuosi [Sen. Cit.]): vi si consumavano lenticchie [Plut. Cit.], uova [Juv. V, 84], molluschi [Lyd. Cit.], probabilmente il silicernium, una sorta di salsiccia [Arnob. VII,24] tipica dei riti funebri [Non. 48, 9; Fest. 264] e si beveva vino [Tert. Ad Test. Anim. IV].

Nei Fasti, in questa ricorrenza, Ovidio ricorda anche LaraTacita, divinità infera, madre dei Lari, il cui padre, nel racconto di Ovidio è Mercurio nel suo aspetto Psicopompo. Secondo Carandini Mercurio appare in questo racconto solo a causa di un processo di identificazioni successive, infatti egli ritiene che il vero padre dei Lari dovrebbe essere Faunus (o Marte suo antenato), che ha anche caratteri inferi, e che, per influenza greca, questa divinità sarebbe poi stata sostituita da Pan ed infine da Mercurio, suo padre.

In occasione di questa Festa Ovidio [Ov. Fast. II, 571 – 82] racconta di un rito magico in cui viene invocata la Dea Tacita: oltre ad incenso e vino, il rito prevede l’uso di fave, il cibo dei morti e sul fuoco vengono bruciati dei piccoli pesci, menae, che in epoca storica, sono un’offerta agli Dei Inferi o la sostituzione di antichi sacrifici umani. Subito dopo viene presentato un mito riguardo Tacita: Essa era Lara, una ninfa (Plutarco fa di Tacita una delle Camenae, ninfe il cui culto sarebbe stato introdotto da Numa [Plut. Num. VIII]) che denunciò a Juno l’amore tra Juturna e Juppiter. Per punizione il Dio Supremo la privò della parola, rendendola Muta, e la fece condurre negl’Inferi da Mercurio. Durante il viaggio questi la violentò ed essa concepì i Lares [Ov. Fast. II, 609 – 16] (vedi Kal. Maj.). Tacita era quindi una divinità del mondo infero, luogo del silenzio (loca tacentia), dove dimoravano i Taciti Manes, i morti designati come coloro che non parlano. Essa però è anche Lara o Larunda [Lact. Inst. I, 20] e la Mater Larum, considerati divinità ctonie generati da Mercurio nel suo aspetto infero.

 

IX KAL. Mar. (21) FP

Feralia

Feralia closes the nine days dedicated to dead commemoration (parentatio). Roman antique authors attributed the name of this party to the custom of bringing, ferre, meals to the dead [Varr. L. L. VI, 13; Var. Apud Macr. Sat. I, 4, 14; Fest. 57], or bringing libations, inferiae, which were carried out [Varr. Cit.], or to the custom of hitting, ferire, animals for sacrifice [Fest. Cit.]. The name actually comes from feralis, feralis dies, a synonym, used in religious vocabulary, of funereus, that is linked to funeral ceremonies and rites in honor of the deceased (funus).

These ceremonies were held during the day [Sen. Ep. CXXII, 3] and were similar to those made during the funeral rites included sacrifices, libations calls inferiae (because dedicated to the Manes (Dii Inferi), or because he poured from the top down [Lyd. Mens. IV, 31]) and a banquet that was consumed in the “company” of the deceased [Ov. Fast. II, 565-66; Tert. De Test. Anim. IV; Spect. XIII; Sen. Cit .; Lyd. Cit.], probably similar to the one that occurred usually during the cremation or burial.

It was customary to bring gifts to the Dii Manes, each according to his possibility [Tib. II, 6, 31-32; Ov. Fast. II, 535-38; Verg. Aen. V, 96-98]: an offer very common was flowers or wreaths in prevalence violets, and lilies (or flowers from the color of blood, “purple”) [Ov. Fast. II, 538-540; Verg. Aen. V, 78; Sil. En. XVI, 308; Verg. Aen. VI, 883-86]. Other offeris left on the graves were grains of salt, ears, bread soaked in wine [Ov. Fast. II, 336-38; Plut. Cras. XIX], flour or perhaps some kind of soup, wine and blood of sacrifices [Lyd. Cit.], A kind of bean soup, puls fabata or otherwise beans [Plin. Nat. Hist. XVIII, 30, 118 ff]. These offers were placed in clay pots and, in the case of the part of the banquet that it was up to the Dii Manes, burned on pyres in the form of an altar, erected near the mounds [Ov. Fast. II, 538].

The sacrifices took place in the necropolis, at the mounds [CIL XI, 1420; Verg. Aen. V, 96-99] and included cattle or sheep black bidentes [CIL XI, 1420; Verg. Aen. V, 82 – 83; Arnob. VII, 20]. It is not clear if it was burnt and then the victims were completely consumed by fire, as suggested by the inscription in CIL XI, 1420, or they were normal sacrifices in which only the exta were burned and meat consumed by the participants, as in Verg . Aen. V, 98 – 104. It ‘still attested that, in addition to the sacrifices, were held banquets including carni.

Libations (inferiae) included the blood of sacrificed animals, milk, honey and oil and were performed twice (or an even number of times), being offered to the Manes [Verg. Aen. V, 77-83; III, 66; Sil. En. XVI, 307-308; CIL XI, 1420; Lyd. Cit.], while invoking the souls of their loved ones.

We have no precise information about how it was composed of the banquet that was consumed on this occasion, but the hints we have, seems to have been very rich [Tert. De. Test. Anim. IV] (perhaps it was also considered a demonstration of wealth or of devotion, sumptuous banquets [Sen. Cit.]): Drunk there lentils [Plut. Cit.], Eggs [Juv. V, 84], molluscs [Lyd. Cit.], Probably the silicernium, a sort of sausage [Arnob. VII, 24] typical of funeral rites [No. 48, 9; Fest. 264] and drinking wine [Tert. For Test. Anim. IV].

In the Fasti, Ovid reminds Lara – Tacita, underworld Goddess, mother of the Lares, whose father, in the story of Ovid, is Mercury in his Psychopomp appearance. According Carandini Mercury appears in this story only because of a process of successive identifications, for he believes that the real father of the Lares should be Faunus (Mars or its ancestor), which also has underworld characters, and that to Greek influence, this deities would eventually be replaced by Pan and finally by Mercury, his father.

On the occasion of this feast Ovid [Ov. Fast. II, 571 – 82] tells of a magic ritual in which it is invoked Tacita Goddess: in addition to incense and wine, the ritual involves the use of beans, the food of the dead.  And on the fire they are burned small fish, menae, which in historical times, were an offer to the Gods Hades or replacement of ancient human sacrifices. Next is presented a myth about Tacita: It was Lara, a nymph (Plutarch Tacita one of Camenae, nymphs whose cult was introduced by Numa [Plut. Num. VIII]) who denounced Juno love between Juturna and Jupiter. As punishment, the Supreme God deprived her of the word, making it Muta, and he brought in the Underworld by Mercury. During the journey he raped her and she conceived the Lares [Ov. Fast. II, 609-16] (see Kal. Maj.). Tacit was thus a deity of the underworld, a place of silence (loca tacentia), where dwelt the Taciti Manes, the dead designated as those who do not speak. However, it is also Lara or Larunda [Lact. Inst. I, 20] and Mater Larum, considered chthonic deities generated by Mercury in its inferior aspect.

XIII KAL. MAR. (17) NP

QUIRINALIA

In questo giorno cadeva una festa dedicata al Dio Quirinus, i riti si svolgevano nel tempio sul colle Quirinalis, officiati dal flamen quirinalis.

Questo era anche l’ultimo giorno dei Fornacalia, il periodo in cui avveniva la tostatura del farro nei forni delle curie; il nome deriva da fornax, il forno dove era torrefatto il cereale o forse da una Dea Fornax [Ov. Fast. II, 525], divinizzazione dei forni. Si trattava di feriae conceptivae indette dal curio maximus e di un sacrum publicum pro curiis [Fest. 245]: ogni curia svolgeva i proprii rituali, sotto la supervisione del curione [Varr. L. L. V, 83]. Nell’ultimo giorno, tutte le curiae si riunivano nel Foro dove si svolgevano dei riti sotto la supervisione del curius maximus [Ov. Fest. II, 525 – 32]. Non sappiamo cosa accadesse precisamente, né quanto tempo durassero, è possibile che prendessero fino a 30 giorni, uno per ogni curia e che iniziassero nel mese di Januarius. L’unica informazione certa che abbiamo è che la conclusione del periodo festivo si aveva coi Quirinalia.

Viene fatta risalire a Numa, sia l’usanza di tostare il cereale, per conservarlo e purificarlo (annullandone il potere germinativo), così da renderlo adatto ad essere usato nei sacrifici [Plin. Nat. Hist. XVIII, 7; 61] e a quelli alimentari (rimuovendone tramite tostatura la pellicola esterna coriacea e indigeribile), che l’istituzione delle feriae durante le quali si compiva questo processo. Secondo Brelich, durante i Fornacalia avveniva un’offerta primiziale del farro tostato dopo la quale diventava lecito, per la comunità, consumare il cereale, fino ad allora conservato nei magazzini comuni. Questa interpretazione, tuttavia, implica che tutto il cereale disponibile per l’alimentazione (escluso quello che era già stato prelevato per la semina invernale) fosse conservato per mesi dopo la mietitura senza poter essere usato a scopi alimentari.

Si può notare che in realtà la vera offerta primiziale del farro avveniva durante il periodo dei Lemuria, nel mese di Majus, poco prima della mietitura, quando le vestali raccoglievano le spighe non ancora mature e le sottoponevano ad un’azione rituale (la preparazione della mola salsa) che rappresentava l’intero ciclo a cui sarebbe stato sottoposto il seme dopo la mietitura (tostatura, macinazione, utilizzo della farina). In questo processo, esclusivamente religioso, si può vedere un’anticipazione di quello profano con cui si sarebbe prodotta la farina di farro ad uso alimentare e quindi lo si può ritenere a buon diritto, un’offerta primiziale, atta a rendere lecito l’utilizzo del cereale già dopo la mietitura. D’altra parte Ovidio, a proposito delle primizie del raccolto di farro, parla di un’offerta a Cerere, subito dopo la mietitura [Ov. Fast. II, 550] (praemetium [Fest. 318]), il che avrebbe dato la possibilità di consumare il cereale già in autunno. Questa informazione è confermata da un passo di Catone in cui, tra le operazioni che il villicus deve compiere prima della vendemmia, è inserita anche la macinazione del farro [Cato. Agr. XXIII; cfr. II, 4].

Plinio e Varrone [Plin. Nat. Hist. XVIII, 298; Var. R. R. I, 63; 69] riportano però che il farro, immagazzinato nei granai, non era consumato fino all’arrivo dell’inverno. Questa contraddizione può essere risolta pensando che questi autori si riferissero ai semi che erano stati messi da parte per la semina (che avveniva in autunno, nel mese di ottobre – novembre) e poi non utilizzati e che erano diventati disponibili per l’alimentazione.

Sappiamo anche che gli agronomi romani parlano anche di un farro “primaverile”32 che veniva seminato solitamente nel momento in cui ci si rendeva conto che la semina autunnale non avrebbe dato un raccolto sufficiente [Plin. Nat. Hist. XVIII, 50; 69 – 70; 205; Cato Agr. XXXV; Col. Agr. I, 6; II, 6, 2; II, 9, 5; II, 12, 7; Var. R. R. I, 27]. A questa semina tardiva erano associati gli auguria chiamati vernisera [Fest. 379]. Poiché i Fornacalia cadevano in un periodo in cui la semina primaverile era già stata decisa o anche compiuta, è possibile che il farro tostato in questa occasione fosse l’ultima parte di quello destinato alla semina, che era stato messo da parte fino alla fine dell’inverno, in attesa di decidere se vi fosse necessità di una seconda semina. Si sarebbe trattato quindi di una festa di chiusura della semina, volta a garantire che il farro mietuto nella stagione precedente, avrebbe dato un nuovo raccolto (non riservando una quota di cereale per la semina primaverile il raccolto avrebbe potuto non essere garantito e ci sarebbe stato il pericolo di carestia).

Il farro che avrebbe dato frutto nella stagione successiva, simboleggiava i Dii Parentes, gli antenati che avevano lasciato una discendenza che poteva onorarli, le cui festività cadevano in Februarius, nel periodo in cui avvenivano anche i Quirinalia. Simmetricamente il farro raccolto prematuramente ai Lemuria, simboleggiava i Lemures, i “morti anzitempo” che non avevano lasciato una discendenza che potesse compiere gli appropriati riti funebri e ne perpetuasse la memoria (vedi Lemuria).

Dopo la tostatura, il cereale veniva sacrificato nei pistrina (il luogo dove veniva macinato) delle case [Fest. 83; Plin. Nat. Hist. XVIII, 8], dove venivano anche preparate delle focacce con il farro tostato e macinato. Dionigi di Alicarnasso suggerisce che si svolgesse anche un pasto comune nella sede di ogni curia, in cui ci si riuniva attorno a semplici tavole di legno e si usavano stoviglie e suppellettili di materiali poveri. Il primo farro tostato, sotto forma delle focacce preparate nelle case, assieme ad altre offerte (vino e primizie), era sacrificato agli Dei della curia (l’autore greco afferma che le tavole della curiae erano dedicate a Juno Curitis [Dion. H. II, 50]) [Dion. H. II, 23]; è possibile che, invece, le focacce fossero portate nel Foro per il rito comunitario dei Fornacalia e che Dionigi si riferisca ad un’altra ricorrenza.

Poiché fornax non indicava il forno domestico, fornus, bensì quello, di dimensioni maggiori, usato dagli artigiani, Delatte ha ipotizzato che Fornax non fosse in origine una Dea dei forni: il suo nome sarebbe un nome d’agente in –ax derivante da un’antica radice indoeuropea che avrebbe dato il latino fornus e il greco qermos, col significato di “dare calore”.

Chi non avesse fatto in tempo a partecipare al rituale nella propria curia, avrebbe potuto torrefare il proprio farro nel giorno dei Quirinalia, che, per questo era chiamato anche stultorum feriae. Possiamo rilevare che, mentre i Fornacalia erano celebrati da ciascuna curia separatamente, la loro conclusione, nei Quirinalia, era una celebrazione congiunta, senza più distinzioni, i membri delle curiae formavano un’unica entità sotto la protezione di Quirinus, personificazione del corpo civico nel suo insieme: *Co-uiri-nos, costruito a partire da un ipotetico *co-uiros da cui anche *co-uiria (curia) e *co-uiri-tes (Quirites). Quirinus, da un lato, manifesta un legame con il farro e con la sopravvivenza e la prosperità della comunità che la disponibilità di questo cereale garantiva, dall’altro con i cittadini nel loro insieme, i Quirites, i membri delle gentes raggruppati e ordinati secondo il sistema curiato, che venivano così a formare un sistema organico, non monolitico, bensì unificato e articolato al tempo stesso.

Il calendario di Plemio Silvio, in questa data, pone anche l’uccisione di Romolo e anche Ovidio, nei Fasti, racconta in corrispondenza dei Qiuirinalia, la sua versione della leggenda sulla morte del fondatore di Roma [Ov. Fast. II, 481 – 512]. La tradizione più comune situa l’episodio all’inizio di Quinctilis, in relazione al Poplifugia, per cui i riferimenti, che troviamo in occasione dei Quirinalia, possono essere dovuti all’identificazione tra Romolo e Quirino; tuttavia è anche possibile che esistesse una tradizione minore che situava la morte o sparizione di Romolo in Februarius.

Quirino in Colle

Abbiamo notizia di un tempio dedicato a Quirino sul colle Quirinale [Fest. 255]: sarebbe stato votato dal dittatore L. Papirius Cursor nel 325 aev. e dedicato da suo figlio nel 293 aev. [Liv. X, 46, 7; Plin. Nat. Hist. VII, 213]. Un’altra versione vuole che il tempio fosse stato richiesto da Romolo – Quirino apparendo a Proculus Julius [Cic. Rep. II, 20; Leg. I, 3; Nat. Deor. II, 24, 62; Off. III, 41; Ov. Fast. II, 511; De Vir. Ill. II, 14]; tuttavia il tempio era forse più antico, dato che gli annali ricordano una seduta del Senato al suo interno nel 435 aev. [Liv. IV, 21, 9]. Anche secondo Plinio, si trattava di uno dei più antichi edifici sacri della Città e davanti ad esso vi erano due piante di mirto, chiamate patricia e plebeia e si racconta che la prima crebbe vigorosa finché il Senato mantenne un potere forte, ma avvizzì durante le guerre sociali, mentre la seconda divenne sana e vigorosa [Plin. Nat. Hist. XV, 120].

La data di dedica originale era il 17° Feb, Quirinalia, [CIL I, 310; ILLRP 9], ma, dato che il tempio fu più volte danneggiato da fulmini ed incendi e sempre ricostruito [Liv. XXVIII, 2, 4; Cass. Dio. XLI, 14, 3; XLIII, 45, 3; LIV, 19, 4; Res Gest. XIX, 2], possediamo anche un’altra data, il 29° Jun [Ov. Fast. VI, 795 – 96; CIL I, 212; 250].

Abbiamo delle succinte descrizioni del tempio da Vitruvio e Marziale: era di ordine dorico, ottastilo, un pronaos e un portico nella parte posteriore; aveva 76 colonne: due file di 15 su ogni lato e due file di 8 alle estremità ed era circondato da un porticato [Vitr. III, 2, 7; Mart. XI, 1, 9]. È stato ritrovato un rilievo del secondo secolo che rappresenta la facciata di questo tempio con Romolo e Remo che prendono gli auspici [Mitt. 1904, 27 – 29, 157 – 158; SScR I, 72 – 74; PT 229]. La localizzazione del tempio è stata oggetto di un lungo dibattito tra gli studiosi, oggi l’ipotesi più accreditata è che si trovasse nella zona dell’odierno Largo S. Susanna.

XIII Kal. Mar (17) NP

QUIRINALIA

On this day fell a festival dedicated to the god Quirinus, the rites were held in His temple on the Quirinalis hill and officiated by the flamen Quirinalis.

This was also the last day of Fornacalia, the period in which occurred the spelt roasting in the curiae ovens; the name comes from fornax, the oven where corn was roasted or perhaps from Fornax Goddess [Ov. Fast. II, 525], deification of the ovens. Fornacalia were feriae conceptivae called by the curius maximus and sacrum publicum pro Curiis [Fest. 245]: each curia pursued his own ritual, under the supervision of a curio [Varr. L. L. V, 83]. On the last day, all curiae gathered in the Forum where they carried out the rites under the supervision of the curius maximus [Ov. Fest. II, 525-32]. We do not know neither what happened nor how much they lasted, may be 30 days, one for each curia and so they started in the month of Januarius. The only reliable information is that the conclusion of the festive period was at Quirinalia.

The custom of toasting the cereal is traced to Numa, to store it and purify it (canceling the faculty of germination), thus making it suitable for use in sacrifices [Plin. Nat. Hist. XVIII, 7, 61] and in cooking (roasting by removing the outer skin leathery and indigestible); the feriae also are ascribed to NumaAccording Brelich, during the Fornacalia happened a first fruit offer of toasted spelled after which it became lawful for the community, to consume it. This interpretation, however, implies that all the cereal provided for feeding (excluding that which had already been withdrawn for the winter sowing) were preserved for months after harvesting without being useful for food purposes.

After roasting, the cereal was sacrificed in houses pistrina (the place was ground) [Fest. 83; Plin. Nat. Hist. XVIII, 8], where cakes with toasted barley and ground they were also prepared. Dionysius of Halicarnassus suggests that people play also a common meal in the home of each curia, gathered around a simple wooden tables. The first toasted spelt, in the form of cakes prepared in homes, together with any other offer (wine and fruits), was sacrificed to the curia Gods (the greek author states that the tablets of the curiae were dedicated to Juno Curitis [Dion. H. II, 50]) [Dion. H. II, 23]; it is possible that, instead, the buns were brought into court for the communal ritual of fornacalia and that Dionysius refers to another occasion.

Those who had not had time to participate in the ritual in their own Curia, might torsion test its spelled in the day of Quirinalia, which, for this was also called stultorum feriae. We noted that, while the Fornacalia were celebrated separately from each curia, their conclusion, at Quirinalia, was a joint celebration, members of the curiae formed a single entity under the protection of Quirinus, the personification of the civic body in a whole: * co-uiri-nos, constructed from a hypothetical * co-uiros which also co-* uiria (curia) * and co-uiri-tes (Quirites). Quirinus, on the one hand, it manifested a bond with spelled and with the survival and prosperity of the community that the availability of this cereal guaranteed, on the other hand with the citizens as a whole, the Quirites, members of the gentes grouped and sorted according curiato the system, which were thus to form an organic system, not monolithic, but unified and articulated at the same time.

Quirino in Colle

We have news of a temple dedicated to Quirinus on the Quirinal Hill [Fest. 255]: ite would have been voted by the dictator L. Papirius Cursor in 325 BCE and dedicated by his son in 293 BCE. [Liv. X, 46, 7; Plin. Nat. Hist. VII, 213]. Following another version the temple had been requested by Romulus – Quirinus appearing to Julius Proculus [Cic. Rep. II, 20; Leg. I, 3; Nat. Deor. II, 24, 62; Off. III, 41; Ov. Fast. II, 511; De Vir. Ill. II, 14]; however, it was very ancient, since the annals recall a session of the Senate in it in 435 BCE. [Liv. IV, 21, 9]. According to Pliny, it was one of the oldest religious buildings of the city and in front of it two myrtle trees stayed, called patricia and plebeian; people said that the first grew strong until the Senate maintained a strong power, but withered during social wars, while the second became healthy and vigorous [Plin. Nat. Hist. XV, 120].

The date of original dedication was on 17 Feb, Quirinalia, [CIL I, 310; ILLRP 9], but since the temple was repeatedly damaged by lightning and fire and always rebuilt [Liv. XXVIII, 2, 4; Cass. Dio. XLI, 14, 3; XLIII, 45, 3; LIV, 19, 4; Res Gest. XIX, 2], we have also another date, 29 Jun [Ov. Fast. VI, 795 – 96; CIL I, 212; 250].

Brief descriptions of the temple are in Vitruvius and Martial: it was doric, octastyl, with a pronaos and a porch in the back; he had 76 columns: two 15 files on each side and two 8 files at the ends and was surrounded by a colonnade [Vitr. III, 2, 7; Mart. XI, 1, 9]. A relief of the second century represents its facade with Romulus and Remus who take the auspices [Mitt. 1904, 27-29, 157-158; SSCR I, 72-74; PT 229]. The location of the temple has been the subject of much debate among scholars, the most accepted hypothesis today is that he was in the area of ​​today’s Largo S. Susanna.

XV KAL. MAR. (15) NP

LUPERCALIA

Si tratta di una festività estremamente antica, secondo la tradizione fu istituita ancor prima della fondazione di Roma [Plut. Rom. XXI, 4 e segg.; Cic. Cael. 26] da Evandro [Liv. I, 5; Serv. Aen. VIII, 343; Just. XLIII, 1; Dion. H. I, 32, 3] oppure da Romolo e Remo [Ov. Fast. II, 360 segg; Val. Max. II, 2, 9; Plut. Rom. XXI, 4 e segg; Q. R. 68; Orig. Gens. Rom. XXII], ma proprio la sua estrema antichità, rende difficile comprenderne a pieno il significato.

La festa. Una descrizione succinta della festività dei Lupercalia ci è stata trasmessa da diverse fonti. In questo giorno avvenivano delle cerimonie che coinvolgevano il flamen dialis [Ov. Fast. II, 282] e la confraternita dei Luperci: il nome collega questi sacerdoti ai lupi, ma la sua costruzione non è chiara: secondo Varrone [Var. apud Arnob. Adv. Nat. IV, 3] lupercus deriverebbe da lupus e parcere, in ricordo della lupa che allattò i gemelli Romolo e Remo; secondo Servius [Serv. Aen. VIII, 343] da lupum arcere e sarebbe legato a Faunus Lupercus, divinità protettrice delle greggi e che difendeva dai lupi. Secondo la moderna etimologia deriverebbe da lupus, lup-ercus secondo la schema di quella di noverca (nova-erca) da novus. Molte altre etimologie sono state proposte.

I Luperci si radunavano sotto il Palatino, nel luogo chiamato Lupercal: lì vi era una grotta, circondata da un bosco sacro, in cui era venerato, fin da tempi molto antichi, il Dio Faunus [Serv. Aen. VIII, 343; Just. XLIII,1; Dion. H. I, 32,3]; si tramanda infatti che il suo culto sarebbe stato portato dall’Arcadia da Evandro [Ov. Fast. II, 279 – 81] ed istituito sul modello di quello di Pan Lykeios [Serv. Aen. VIII, 343]. Questo, secondo la tradizione, era anche il punto dove la corrente del Tevere lasciò i gemelli Romolo e Remo sotto il ficus ruminalis [Serv. Aen. VIII, 98; Ov. Fast. II, 411 – 22; Fest. 270; Plin. Nat. Hist. XV, 20, 77] e dove furono allattati da una lupa [Serv. Aen. VIII, 343].

Il rituale che qui avveniva è descritto brevemente da Plutarco [Rom. XXI, 6 e segg.; Q. R. 68]: si compiva il sacrificio di alcune capre a Faunus e con le loro pelli i Luperci si coprivano succintamente e ricavavano delle fruste. Durante questo rituale due giovani venivano toccati sulla fronte con una spada insanguinata e poi erano detersi con un panno di lana imbevuto di latte; a questo punto dovevano ridere. Sembra anche che venisse sacrificato un cane [Plut. Q. R. 68].

Dopo i sacrifici, la confraternita si divideva in due gruppi [PS-Aurel. Vict. OGR. XXII]: i Luperci Fabiani e i Luperci Quinctiliani (o Quinctiles) [Ov. Fast. 375 – 78; Fest. 257; Prop. IV, 1, 26; Quinctiles in CIL 1933, VI] che correvano, attorno alle pendici del monte Palatino, seminudi [Ov. Fast. II, 267] (coperti solo dalle pelli di capra come Faunus rappresentato in una statua nel Lupercal [Just. XLIII, 1]), unti di olio, portando delle corone di fiori e indossando maschere, o con la faccia coperta di fango [Lact. Inst. I, 21; Plut. Ant. 12]; Cicerone descrivendo Antonio che partecipava alla corsa, lo definisce anche ‘ebro’ [Cic. Phil. III, 12]. Non è chiaro quale fosse il loro percorso preciso, da un accenno di Agostino [August. C. D. XVIII, 12] si può ipotizzare che dal Foro corressero fino alla parte alta della Sacra Via e che da qui poi tornassero indietro. Alcuni autori moderni hanno anche ipotizzato che i due gruppi in cui erano divisi (vedi oltre) corressero in direzioni opposte. Varrone [Var. L. L. VI, 34] invece, a proposito dei Lupercalia, usa il termine lustratio, il che farebbe pensare che i sacerdoti percorressero in senso antiorario il perimetro del nucleo antico del Palatino, forse seguendo il percorso delle sue mura [Calendario di Polem. Sil. CIL I, 269]. Anche Censorino parla di una lustratio ed aggiunge che in questo rituale veniva portato del sale caldo che era chiamato februm [Cens. D. N. XXII, 15]. È possibile che le due versioni non si escludano a vicenda, infatti, benché non abbiamo informazioni sull’ordinamento della confraternita, è possibile che i Luperci fossero suddivisi in giovani e anziani (juniores e seniores): mentre i primi compivano la corsa rituale [Prud. Contra Sym. II, 862 – 863; Suet. Aug. XXXI], i secondi, nello stesso momento, o in una fase differente della cerimonia, potevano compire la lustratio del Palatino

Durante la corsa i Luperci colpivano con le fruste di pelle di capra, chiamate ‘amiculus Junonis’ [Fest. 85], tutti coloro che incontravano [Val. Max. II, 2, 9; Fest. 57; Ov. Fast. V, 105; Plut. Ant. XII, 2; Q. R. 68; PsAurel. Vict. OGR. XXII] o forse solo le giovani donne [Fest. 85; Plut. Caes. LXI, 3; Prud. Peri. X, 161 – 165], o in particolare le donne; questo gesto propiziava la fertilità [Serv. Aen. VIII, 343; Plut. Rom. XXI, 6; Juv. II, 142].

Durante questa festività, è possibile che avvenissero anche rituali legati alla funzione regale (al rinnovamento del potere del rex?) come farebbe intuire l’episodio, narrato da Plutarco e Cicerone [Plut. Caes. LXI; Cic. Phil. II, 33 – 34], in cui Antonio, allora console e luperco, si staccò dal gruppo dei corridori per consegnare una corona a Cesare che assisteva dai rostri vestito di porpora. Questo atto fu chiaramente interpretato da tutto il popolo come un’investitura regale, che Cesare però rifiutò; la scelta del giorno dei Lupercalia per questa prova non doveva essere stata casuale.

Gli aitia: le fonti riportano diversi episodi legati alla vicenda di Romolo e Remo, che potrebbero essere all’origine della festa. Secondo Dionigi di Alicarnasso, che cita lo storico Elio Tuberone [Dion. H. I, 80, 1 – 3; cfr. PS-Aurel. Vict. OGR. XXII] Romolo e Remo, con i loro uomini, mentre già celebravano i Lupercalia, corsero assieme, ma Remo e i suoi sopravanzarono Romolo e giunsero per primi; tuttavia al loro arrivo, questi furono attaccati da briganti che catturarono Remo, che fu poi liberato da Romolo. Poiché i briganti portarono remo da Numitore, quando Romolo vi si recò per riavere il fratello, i due gemelli furono riconosciuti dal re di Alba. Valerio Massimo riporta una variante di questo episodio [Val. Max. II, 2, 9] in cui, invece della corsa, avviene un combattimento ritualizzato.

Ovidio riporta altre due versioni. Nella prima [Ov. Fast. II, 361 – 80] Romolo e Remo, assieme ai loro uomini fecero un sacrificio a Faunus, ma, prima che fossero consumati gli exta, fu annunciato che dei briganti avevano rubato le loro greggi. Romolo coi suoi e Remo coi Fabii, deposte le toghe, corsero in direzioni opposte, all’inseguimento. Remo recuperò la preda e tornò per primo al banchetto sacrificale, così consumò tutti gli exta. Romolo, che arrivò per secondo, fu così escluso dal banchetto sacrificale. Questa vicenda ricorda l’aition della Lex Sacra dell’Ara Maxima che prevedeva che, al banchetto sacrificale che vi si svolgeva in onore di Ercole, potesse partecipare solo la gens dei Potitii, mentre quella dei Pinarii ne era esclusa, benché entrambe le famiglie fossero incaricate dei sacra. L’esclusione sarebbe derivata dal fatto che i Pinarii arrivarono in ritardo alla fondazione del rito, quando già gli exta erano già stati consumati [Dion. H. I, 40, 6; Serv. Aen. VIII, 269 – 71].

Tale episodio ha un parallelo nel mito descritto da Servius [Serv. Aen. XI, 785], relativamente alla nascita della confraternita degli hirpi sorani. Anche in questo caso, durante un sacrificio (a Dite, anziché Faunus), gli exta vennero rubati, non però da briganti, ma da lupi, animali comunque considerati predoni e immagine dei briganti che vivevano nelle zone selvagge fuori delle città (il parallelo tra lupo e brigante era ben noto nell’antichità e ricordato anche alla fine dell’episodio). Alla fine, per scongiurare un’epidemia scoppiata in seguito all’avvenimento, un gruppo di pastori deve divenire “simile a lupi”, vivendo di rapine, nelle foreste del monte Soratte. È significativo ricordare che la divinità etrusca identificata con Dispater, che probabilmente era venerata sul monte Soratte, era Aita, Dio Infero, che vestiva una pelle di lupo e quindi aveva un’iconografia simile a quella più arcaica di Faunus.

Nella seconda versione [Ov. Fast. II, 425 – 50] si racconta che le sabine rapite dai Romani (ai Consualia) erano diventate sterili, allora il popolo si recò a pregare Giunone in un bosco sacro sull’Esquilino. La Dea annunciò che, per metter fine alla sterilità, le donne avrebbero dovuto essere penetrate da un sacro caprone. Un aruspice interpretò questo segno ed ordinò che si sacrificassero dei capri e che le donne fossero percosse con le loro pelli.

lastra marmorea dal Palatino Casa di Livia - Luperci collezione Jandolo

 

XV KAL. Mar. (15) NP

Lupercalia

It is an extremely ancient feast: according to traditions it was established even before the foundation of Rome [Plut. Rom. XXI, 4 et seq .; Cic. Cael. 26] by Evander [Liv. I, 5; Serv. Aen. VIII, 343; Just. XLIII, 1; Dion. H. I, 32, 3] or by Romulus and Remus [Ov. Fast. II, 360 ff; Val. Max. II, 2, 9; Plut. Rom. XXI, 4 et seq; Q. R. 68; Orig. Gens. Rom. XXII], but its extreme antiquity, makes it difficult to fully understand the meaning.

A succinct description of the Lupercalia festival has been transmitted from different sources. On this day ceremonies involving the flamen Dialis [Ov. Fast. II, 282] and the Luperci brotherhood took place: their name connects these priests to the wolves, but its construction is not clear: according to Varro [Var. apud Arnob. Adv. Nat. IV, 3] Lupercus would result from lupus and parcere, in memory of the she-wolf suckled the twins Romulus and Remus; according Servius [Serv. Aen. VIII, 343] from lupum arcere and would be linked to Faunus Lupercus, patron deity of flocks and defending from wolves. According to modern etymology it derives from lupus: lup-ercus according to the pattern of that of stepmother, nova-erca, from novus. Many other etymologies have been proposed.

The Luperci gathered under the Palatine Hill, the place called Lupercal where there was a cave, surrounded by a sacred wood, in which the God Faunus was revered since very ancient times [Serv. Aen. VIII, 343; Just. XLIII, 1; Dion. H. I, 32.3]; it is said that His cult was brought from Arcadia by Evander [Ov. Fast. II, 279 – 81] following that of Pan Lykeios [Serv. Aen. VIII, 343]. According to tradition, it was also the point where the Tiber current left the twins Romulus and Remus under the ficus ruminalis [Serv. Aen. VIII, 98; Ov. Fast. II, 411 – 22; Fest. 270; Plin. Nat. Hist. XV, 20, 77] and where they were suckled by a she-wolf [Serv. Aen. VIII, 343].

The ritual that occurred here is briefly described by Plutarch [Rom. XXI, 6 et seq ; Q. R. 68]: the Luperci scarified few goats to Faunus and they covered succinctly and derived whips with their skins. During this ritual two young men were been touched on the forehead with a bloody sword and then were cleaned with a woolen cloth soaked in milk; at this point they had to laugh. It seems to have been sacrificed a dog [Plut. Q. R. 68].

After the sacrifices, the brotherhood was divided into two groups [PS-Aurel. Vict. OGR. XXII]: the Luperci Fabiani and the Luperci Quinctiliani (or Quinctiles) [Ov. Fast. 375-78; Fest. 257; Prop. IV, 1, 26; Quinctiles CIL in 1933, VI] running around the slopes of Mount Palatine, half-naked [Ov. Fast. II, 267] (covered only by goatskins as Faunus represented in a statue in Lupercal [Just. XLIII, 1]), anointed with oil, bringing the wreaths and wearing masks, or with the face covered in mud [Lact . Inst. I, 21; Plut. Ant. 12]; Cicero describing Antonio who participated in the race, defines him ‘intoxicated’ [Cic. Phil. III, 12]. It is not clear their precise route, by a hint of Augustine [August. C. D. XVIII, 12] it can be assumed that they ran until the top of the Sacred Way, and from here returned back. Some modern authors have also speculated that the two groups were running in opposite directions. Varro [Var. L. L. VI, 34] however uses, about the Lupercalia, the term lustratio, which suggests that the priests scour counterclockwise the perimeter of the ancient Palatine nucleus, perhaps following the path of its walls [of Polem Calendar. Sil. CIL I, 269]. Censorinus also speaks of a lustratio and adds that in this ritual was brought hot salt which was called februm [Cens. D. N. XXII, 15]. It is possible that the two versions are not mutually exclusive, in fact, although we have no information on the organization of the brotherhood, it is possible that the Luperci were divided into young and old (juniors and seniors): while the former were making the ritual race [Prud . Contra Sym. II, 862-863; Suet. Aug. XXXI], the latter, at the same time, or in a different phase of the ceremony, could accomplish the lustratio the Palatine

During the race the Luperci struck with goatskin whips, calls ‘amiculus Junonis’ [Fest. 85], all those who met [Val. Max. II, 2, 9; Fest. 57; Ov. Fast. V, 105; Plut. Ant. XII, 2; Q. R. 68; PsAurel. Vict. OGR. XXII], or maybe just young women [Fest. 85; Plut. Caes. LXI, 3; Prud. For the. X, 161-165]; this gesture propitiated fertility [Serv. Aen. VIII, 343; Plut. Rom. XXI, 6; Juv. II, 142].

During this festival, it is possible to come to pass even rituals related to the royal office (the renewal of power rex?) As you would guess the episode, narrated by Plutarch and Cicero [Plut. Caes. LXI; Cic. Phil. II, 33-34], in which Antonio then console and Lupercus, broke away from the group of runners to deliver a crown to Caesar who attended the rostrum dressed in purple. This act was clearly understood by all the people as a royal investiture, but Caesar refused, however; the choice of Lupercalia day for this test should not have been accidental.

The aitia: sources reported several incidents of the story of Romulus and Remus, which could be at the origin of the feast. According to Dionysius of Halicarnassus, who quotes the historian Elio Tubero [Dion. H., 80, 1 – 3; cfr. PS-Aurel. Vict. OGR. XXII] Romulus and Remus, with their men, and already celebrating the Lupercalia, ran together, Remus came first, but when he and his companions arrived, they were attacked by bandits who captured Remus. The robbers took him to Numitore, when Romulus went there to regain his brother, the twins were recognized by the King of Alba. Valerio Massimo shows a variant of this episode [Val. Max. II, 2, 9] in which, instead of the race, a ritualized combat took place.

Ovid shows two other versions. In the first [Ov. Fast. II, 361 – 80] Romulus, Remus and their men made a sacrifice to Faunus, but before they completed it, it was announced that the robbers had stolen their flocks. Romulus and Remus each of them with his men, laid the robes, they ran in opposite directions, in pursuit. Remus recovered his prey and went first to the sacrificial banquet, so consumed the exta. Romulus, who came second, was excluded from the sacrificial banquet. This story reminds of the Ara Maxima Lex Sacra, which provided that, at the sacrificial feast that took place there in honor of Hercules, could only participate in the gens of Potitii, while that of Pinarii was excluded, although both families were entrusted with the sacred. The exclusion would be derived from the fact that the Pinarii arrived late to the foundation of the rite, when already the exta had already been consumed [Dion. H., 40, 6; Serv. Aen. VIII, 269-71].

This episode has a parallel in the myth described by Servius [Serv. Aen. XI, 785] in relation to the birth of the brotherhood of Hirpi Sorani. Again, during a sacrifice (to say, instead of Faunus), the exta were stolen, but not from robbers, but from wolves, animals considered still image marauders and robbers who lived in the wild outside of the cities (the parallel between wolf and robber was well known in antiquity and also recalled the end of the episode). In the end, to avert an epidemic struck following the event, a group of pastors must become “like wolves”, living from robbery, in the forests of Mount Soratte. It is significant to remember that the Etruscan deity identified with Dispater, which probably was worshiped on Mount Soratte, was Aita, God of the Underworld, Who wore a wolf’s skin and therefore had an iconography similar to that of most archaic Faunus.

In the second version [Ov. Fast. II, 425 – 50] it is said that the Sabine abducted by the Romans (to Consualia) had become sterile, then the people went to pray Juno in a sacred grove on the Esquiline. The Goddess announced that, to put an end to infertility, women would have to be penetrated by a sacred goat. A soothsayer interpreted this sign and ordered that he sacrificed goats and that women were beaten with their skins.

EID. FEB. (13) NP

Fauno in Insula

Jovi Jurario in Insula?

Il tempio di Faunus era situato nell’angolo nord dell’Isola Tiberina [Ov. Fast. II, 193 – 94] a causa del carattere non urbano del Dio e fu votato dagli edili Cn. Domitius Enobarbus e C. Scribonius Curio nel 196 aev; la sua costruzione fu finanziata con le multe comminate a coloro i quali avevano condotto greggi sui terreni pubblici [Liv. XXXIII, 42, 10]. Fu dedicato nel 194 aev da Domitius [Liv. XXXIV, 53, 4] alle Eid. Feb. [Ov. Cit.; Hemerol. Esq. ad Id. Feb.; CIL I², 210; VI, 2302; ILLRP 9]. Vitruvio lo cita come esempio di edificio a prostilo [Vitr. Arch. III, 2,3], tuttavia si riferisce ad un tempio dedicato a Faunus e Juppiter: è possibile che si tratti di Juppiter Jurarius, nominato in un’iscrizione [CIL VI, 379] rinvenuta nel lato nord dell’Isola. Non abbiamo altre informazioni su questo culto, né sappiamo se la dedica originale del tempio fosse ad entrambe le divinità (molto improbabile), o se Juppiter sia stato aggiunto successivamente come titolare dell’edificio sacro, oppure se si trattasse di due templi differenti (ipotesi più probabile).

Parentatio tumulorum incipit

Alla sesta ora di questo giorno [Lyd. IV, 29] iniziava il periodo dedicato al culto dei morti [Cal. Pol. Sil. CIL I, 269] che si concludeva, dopo nove giorni, il 21 (Feralia, secondo Ovidio [Ov. Fast. II, 569]) o il 22 (cara cognatio, secondo Lido [Lyd. Mens. IV, 29]), cioè dopo un intervallo di durata uguale ai novendiales che ogni famiglia celebrava in occasione di un lutto. In questi giorni i Romani si recavano alle tombe dei proprii cari per compiere dei rituali in onore degli avi defunti (che venivano ritenuti sia un dovere da parte dei vivi, che un diritto da parte dei morti, viene infatti viene usato il termine jus, quindi più che un dovere in senso morale, si tratta quasi di una prescrizione delle leggi sacre) parte integrante della pietas che univa gli antenati ai proprii discendenti (non a caso, secondo Ovidio, questi rituali furono inaugurati da Enea, vedi Feralia) e chiamati parentatio [Cic. Leg. II, 21, 54], da parentes, il padre e la madre, ma, nel linguaggio giuridico, anche gli antenati fino al terzo grado [Fest 221].

… divini cioè Dei, poiché, presso i Romani, i defunti erano chiamati Dei Parentes dai loro figli… [Serv. Aen. V, 47]

Parentes usque ad tritavum apud romanos proprio vocabulo nominantur: ulteriores qui non habent speciale nomen maiores appellantur: item liberi usque ad trinepotem: ultra hos posteriores vocantur… [Paul. Dig. XXXVIII, 10, 10, 7]

L’istituzione di questa festa viene fatta risalire genericamente a Numa [Aus. Parent. Pref.; Macr. Sat. I, 13, 3], ma, secondo Ovidio, [Ov. Fast. II, 543 – 45] fu Enea ad introdurre l’usanza di commemorare i defunti (parentatio), portando annualmente dei doni al Genius di suo padre. In seguito, il trascurare le prescrizioni religiose riguardanti i defunti, causò la loro ira e le anime degli avi iniziarono a vagare per la città di Roma [Ov. Fast. II, 547 – 54]. Il ripristino delle dovute cerimonie pacificò i defunti e ristabilì il normale ordine della città.

I Parentalia duravano otto giorni, così quanto durava il lutto e si concludevano il nono (Feralia) con i riti veri e proprii ed i banchetti, così come il periodo di lutto terminava il nono giorno con la cena novendialis (che si svolgeva 9 giorni dopo la sepoltura e chiudeva i riti). Tutti i giorni compresi in questo intervallo erano dies religiosi, quindi i templi erano chiusi, sugli altari non ardevano fuochi, era vietato sposarsi e i magistrati deponevano le loro insegne. Si trattava di celebrazioni privare che ogni famiglia compiva presso le tombe dei propri antenati fuori dalle città. Solo il primo e l’ultimo giorno si svolgevano feste pubbliche: la misteriosa parentatio delle vestali e i Feralia.

Parentatio virgo vestalis

In questo giorno, avveniva anche una parentatio compiuta dalla vestale massima. Non sappiamo esattamente di cosa si trattasse; alcuni autori, sulla base di un passo di Calpurnio Pisone [Calp. Piso Fr 5 P apud Dion. H. II, 40], hanno pensato che si svolgesse una cerimonia in onore di Tarpeia, ritenuta antenata delle vestali; tuttavia non vi sono prove di questa connessione, né le fonti sono concordi nel ritenere Tarpeia una vestale.

Secondo un’altra teoria è possibile che in questa data si svolgesse un rito molto arcaico e poco noto, di cui abbiamo testimonianza solo in autori tardo-antichi o medioevali. Prudenzio accenna al sacrificio di ovini, con funzione purificatrice, (‘lustrales… pecudes’) compito dalle vestali sotto terra [Prud. Contra Sym. II, 1106 – 1108], mentre Tertulliano, al fatto che le vestali avessero la cura, oltre che del fuoco sacro, anche di un serpente [Tert. Ad uxor. I, 6, 3]. Altri testi più tardi aggiungono maggiori dettagli, affermando che una vestale portava delle offerte, in un antro sotto il Campidoglio, ad un serpente che vi dimorava, purtroppo però non sappiamo in che periodo questo accadesse, né le fonti sono concordi sul fatto che si svolgesse una volta all’anno.

Un rito analogo è attestato a Lanuvio [Ael. Hist. Anim. XI, 16; Prop. IV, 8, 1 – 14], associato al santuario di Juno Sospita, o a Vesta [Ps. Plut. Paral. Min. XIV] ed avveniva all’inizio della primavera (che, ricordiamolo, per i Romani cominciava, con l’arrivo del favonio o zefiro, dopo le nonae di Februarius [Varr. R. R. I, 28; Col. XI, 2]): una vergine (o una sacerdotessa vergine) portava delle offerte ad un serpenta all’interno di una profonda grotta. L’animale poteva accettarle o rifiutarle (le fonti riportano due versioni leggermente diverse), il primo caso, era auspicio di un anno fecondo [Prop. IV, 8, 14]. Anche qui, tuttavia, non abbiamo abbastanza elementi per confermare la relazione tra questo rito e la parentatio delle vestali.

Tolti i riferimenti più fantasiosi, i passi citati precedentemente potrebbero riferirsi ad un qualche rituale che le vestali compivano in una camera sotterranea e questo potrebbe alludere ad offerte funebri che, in questa occasione, il pontefice massimo e la vestale massima compivano per i Manes delle vestali che erano state sepolte vive perché colpevoli di empietà [Plut. Q. R. 96]. La cerimonia si svolgeva nella camera sotterranea in cui esse erano chiuse e lasciate morire e, oltre alla parentatio vera e propria, comprendeva anche l’offerta di vittime purificatorie, poiché la morte di queste donne, seppur per una sacratio, era comunque vista come la violazione di qualcosa di consacrato.

Un’altra chiave di lettura potrebbe essere cercata nell’idea che le vestali, in questa data, compissero una publica parentatio, cioè fossero incaricate di fare offerte, a nome dell’intero popolo romano a colui che era ritenuto il parens della stirpe romana, cioè Romolo. Quest’ipotesi trova sostegno in un passo di Livio che, descrivendo la scomparsa del fondatore della città, scrive che gli juvenes, decretarono che fosse onorato come Deus e Parens del popolo romano [Liv. I, 16, 3]

deinde a paucis initio facto deum deo natum, regem parentemque urbis Romanae salvere universi Romulum iubent; pacem precibus exposcunt, uti volens propitius suam semper sospitet progeniem … poi, per iniziativa di alcuni, tutti proclamarono che bisogna salutare in Romolo un Dio nato da un Dio, è il re e il padre di Roma. Implorano il suo favore affinché, benevolo e propizio, protegga la loro discendenza…

In questo caso le vestali avrebbero agito per dell’intero popolo romano, inteso come discendente di Romolo, coerentemente col fatto che esse rappresentavano le figlie del rex (in relazione alla più arcaica struttura dei sacerdozi romani), quindi per traslazione, le figlie di Romolo.

Parentatio Junii Bruti Majoris

Secondo Giovanni Lido [Lyd. Mens. IV, 29], in questo giorno le matrone soltanto (ovvero l’ordo matronarum) compivano dei riti in onore dei Manes di Junius Brutus Major (parentatio), colui che cacciò Tarquinio Superbo e fondò la Repubblica. Secondo l’autore bizantino, la devozione delle matrone verso Bruto era estremamente antica e risaliva alle origini della Repubblica, tanto che esse erano anche chiamate Brutae in suo onore. L’aition viene trovato nel fatto che Bruto vendicò l’onore di Lucretia, violato da Tarquinio, figlio dell’ultimo re, reputando l’onore di una donna più importante della dignità reale [Lyd. Mens. IV, 29].

 

EID. February (13) NP

Fauno in Insula

Jovi Jurario in Insula

The temple of Faunus was located in the north of the Tiber Island [Ov. Fast. II, 193-94] because of the non-urban character of God and it was voted by Cn. Domitius Enobarbus and C. Curio Scribonius in 196 BCE; its construction was financed by fines imposed on those who had led herds on public lands [Liv. XXXIII, 42, 10]. It was dedicated in 194 BCE by Domitius [Liv. XXXIV, 53, 4] at Eid. Feb. [Ov. cit .; Hemerol. Esq. To Id. February .; CIL I², 210; VI, 2302; ILLRP 9]. Vitruvius cites it as an example of building prostyle [Vitr. Arch. III, 2,3], however, he refers to a temple to Faunus and Jupiter that can be Juppiter Jurarius, named in an inscription [CIL VI, 379] found in the north side of the island. We have no other information on this cult, nor do we know if the original dedication of the temple was to both deities (very unlikely), or if Jupiter was later added as a holder of the sacred building, or if they were two different temples (hypothesis more likely).

 

Parentatio tumulorum opening words

At the sixth hour of this day [Lyd. IV, 29] began the period devoted to the cult of the dead [Cal. Pol. Sil. CIL I, 269] which concluded, after nine days, on 21 (Feralia, according to Ovid [Ov. Fast. II, 569]) or 22 (cara cognatio, according Lidus [Lyd. Mens. IV, 29]), after a time interval equal to the novendiales celebrated by families in occasion of a death. On these days Romans went to the graves to perform the rituals in honor of deceased ancestors, an integral part of the piety that linked the ancestors to descendants (in fact, according to Ovid, these rituals were inaugurated by Aeneas), called parentatio [Cic. Leg. II, 21, 54], as parentes, were the father and mother, or, in legal language, even the ancestors to the third degree [Fest 221].

… Of the divine that is because, among the Romans, the dead were called Gods Parentes from their children … [Serv. Aen. V, 47]

… Parentes usque ad tritavum apud romanos proprio vocabulo nominantur: ulteriores qui non habent speciale nomen maiores appellantur: item liberi usque ad trinepotem: ultra hos posteriores vocantur… [Paul. Dig. XXXVIII, 10, 10, 7]

The establishment of this feast is made generally traced back to Numa [Aus. Parent. Pref .; Macr. Sat. I, 13, 3], but, according to Ovid, [Ov. Fast. II, 543-45] Enea introduced the custom of commemorating the dead (parentatio), annually bringing gifts to his father’s Genius. Later, neglecting the religious requirements for the dead, caused their anger and the ancestors’ souls began to wander around the city of Rome [Ov. Fast. II, 547-54]. The restoration of due ceremonies pacified the dead and restored the normal order of the city.

The Parentalia lasted eight days, as well as mourning lasted and ended the ninth (Feralia) with the true rites and banquets, as well as the period of mourning ended on the ninth day with novendialis dinner (which took place nine days after burial rites and closed). Every day in this range was dies religious, so temples were closed, no fire burned on the altars, it was forbidden to marry and the judges deposed their standards. It was a celebration that every family performed at the tombs of her ancestors out of the city. Only the first and last days were public festivals.

Parentatio virgo vestalis

On this day, it also occurred a parentatio accomplished by the maximum vestal. We do not know exactly what it was; some authors, based on a step of Calpurnius Piso [Calp. Flat Fr 5 P apud Dion. H. II, 40], have thought to a ceremony in honor of Tarpeia, considered the ancestor of the vestal virgins; however there is no evidence of this connection, nor the sources are in agreement on Tarpeia being a vestal.

According to another theory it is possible that a very archaic and little known ritual, mentioned only in late ancient and medieval authors. Prudentius alludes to the sacrifice of sheep, with purifying function, (‘lustrales … pecudes’) by the vestals in underground [Prud. Contra Sym. II, 1106 – 1108], while Tertullian, to the fact that the vestal virgins had the cure, as well as the sacred fire, even of a snake [Tert. For uxor. I, 6, 3]. Others later texts add more details, saying that a vestal carrying of tenders, in a cavern beneath the Capitol, to a snake that lived there, but unfortunately we do not know at what time this happened, nor the sources are in agreement that should take place once a year.

A similar ritual is attested in Lanuvium [Ael. Hist. Anim. XI, 16; Prop. IV, 8, 1 – 14], associated with the shrine of Juno Sospita, or Vesta [Ps. Plut. Paral. Min. XIV] and occurred in early spring (which, remember, for the Romans began the after Nonae of Februarius [Varr. RR I, 28; Col. XI, 2]): a virgin (or a virgin priestess) bore the offerings to a snake inside a deep cave. The animal could accept or reject them (the sources give two slightly different versions), the first case was hope for a fruitful year [Prop. IV, 8, 14]. Even here, however, we do not have enough elements to confirm the relationship between this rite and parentatio the vestal virgins.

Removed the most imaginative references, the passages quoted above could refer to some ritual that the vestal virgins were making in an underground chamber and this may allude to funeral offerings for Manes of vestals who had been buried alive because they were guilty of impiety [Plut. Q. R. 96]. The ceremony took place in the underground chamber in which they were closed and left to die and, in addition to real parentationes, included the offer of purificatory victims, since the death of these women, albeit for a sacratio, it was still seen as the violation of something sacred.

Another interpretation could be sought in the idea that the vestal virgins, on this date, did a publica parentatio, that they were entrusted to bid on behalf of the entire people to the man who was considered the parens of the Roman race, ie Romulus. This hypothesis finds support in a passage in which Livy, describing the death of the founder of the city, writes that the Juvenes, decreed that it was honored as Deus and Parens of the Roman people [Liv. I, 16, 3]

In this case the vestal virgins would act to the entire Roman people, understood as a descendant of Romulus, consistent with the fact that they represented the daughters rex (in relation to the archaic structure of the Roman priesthoods), then by translation, the daughters of Romulus .

Parentatio Junii Brutes Majoris

According to Giovanni Lido [Lyd. Mens. IV, 29], on this day the only matrons (or the ordo matronarum) were making the rites in honor of the Manes of Junius Brutus Major (parentatio), who drove Tarquin Superbus and established the Republic. According to the Byzantine author, devotion of the matrons to Brutus was extremely ancient and dates back to the origins of the Republic, so that they were also Brutae calls in his honor. The aition is found in the fact that Brutus avenged the honor of Lucretia, raped by Tarquinius, son of the last king, considering it the honor of a most important woman of the royal dignity [Lyd. Mens. IV, 29].

Mensis Februarius

Il mese di Februarius prende il nome da februa (secondo il calendario di Polemio Silvio, CIL I, 269 da februo) che, secondo Ovidio e gli antiquari Varrone e Festo, è qualsiasi strumento usato per le purificazioni prescritte per compiere un rito [Ov. Fast. II, 19 – 28; Fest. 85; Cens. D. N. XXI, 15]. Questa parola è di origine molto antica e secondo Varrone [Var. L. L. VI, 13; VI, 34] e Plutarco [Plut. Q. R. 68; Numa XIX, 5] sabina; è attestata sia al femminile, februa, che al neutro, februum.

I moderni linguisti ritengono che februum derivi da un protoitalico *f(w)esro-, o *fecwro-, a sua volta dal protoindoeuropeo *dhues-ro-, emettere fumo, oppure *dhegwh-ro-, l’azione di bruciare qualcosa. La prima etimologia indicherebbe forse l’usanza, fin dai tempi più antichi, di compiere riti purificatori attraverso fumigazioni; la seconda, indicherebbe una purificazione compiuta attraverso offerte bruciate sugli altari (anche la prima etimologia si accorderebbe con questa interpretazione), oppure attraverso l’uso del fuoco.

Le purificazioni sono chiamate februatio o  februamenta  (il verbo, februo, purificare [Non. 114, 30; Cens. D. N. XXII, 15; CIL I, 269]) e la persona o la cosa purificati, februatus [Varr. L. L. VI, 13]; sono anche attestati i dies februati, ovvero i Lupercalia, poiché in quei giorni avveniva la purificazione del popolo; le sferze di pelle di capra usate dai Luperci in questa ricorrenza sono anch’esse chiamate febraue [Serv. Aen. VIII, 343]…

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https://www.academia.edu/38273328/Mensis_Februarius.pdf

NON.  FEB. (5) NP

Concordia in Arce

Il tempio di Concordia sull’Arx fu probabilmente votato dal pretore L. Manlio nel 218 aev dopo che ebbe domato una sedizione tra le sue truppe in Gallia Cisalpina [Liv. XXII, 33, 7; XXVI, 23, 4]. La costruzione iniziò nel 217 aev e fu dedicato alle Non. Feb. del 216 [Liv. XXIII, 21, 7; Hemerol. Praen. ad Non. Feb., Concordiae in Arce; CIL I2, 233; 309; ILLRP 9, Concordiae in Capitolio]. Si trovava forse sul lato est dell’Arx e guardava il grande tempio di Concordia sottostante.

 

Non. Feb. (5) NP

Concordia in Arce

The Temple of Concordia on Arx was probably voted by the Praetor L. Manlius, in 218 BCE, after he tamed a sedition among his troops in Gaul [Liv. XXII, 33, 7; XXVI, 23, 4]. Built from 217 BCE, it was dedicated at Non. Feb. 216 BCE [Liv. XXIII, 21, 7; Hemerol. Praen. of Not. Feb., Concordiae in Arce; CIL I2, 233; 309; ILLRP 9, Concordiae in Capitolio]. Perhaps it was on Arx east side and looked at the great temple of Concord below.