EID. OCT. (15) NP

October Equus

Sull’October Equus abbiamo poche informazioni che ci arrivano solo dallo storico greco Timeo, citato da Polibio, da alcune glosse di Festo e da un delle Questioni Romane di Plutarco.

Alle Eid. Oct. si svolgeva una corsa tra carri [Plut. Q. R. 97], bighe o trighe, il cavallo a destra del carro vincitore, chiamato October Equus [Fest. 178 – 179], era poi coronato di pani e sacrificato a Mars nel Campo Martio [Plut. Cit. Fest. Cit; 220; Polyb. XII, 4b, 1] dai pontefici e dal flamen martialis [Cas. Dio. XLIII, 24, 4] che lo uccideva trafiggendolo con una lancia presso l’ara Martis. Questo tipo di uccisione è insolita nella ritualistica romana, ma potrebbe essere stata dettata dal divieto di toccare i cavalli che avevano i flamines [Plin. Nat. Hist. XXVIII, 146]. La testa dell’animale era contesa tra gli abitanti della Suburra e quelli della Via Sacra: se l’avessero ottenuta i primi, l’avrebbero affissa sulla Torre Mamilia, i secondi alla Regia. Dopo l’immolazione e l’uccisione, la coda dell’animale era rapidamente portata alla Regia, dove il sangue era fatto colare sul focolare [Fest. Cit.]. Con questo sangue le vestali preparavano il suffimentum usato nei Palillia [Ov. Fast. IV, 732].

Il cavallo non è una vittima usuale nei sacrifici romani, infatti questo è l’unico caso in cui compare.

 

October Equus

we have little information we receive only from the historic greek Timaeus, quoted by Polybius, some glosses Festo and a Roman Issues of Plutarch.

The Eid. Oct. took place a race between wagons [Plut. QR 97], or trighe chariot, the horse to the right wagon winner, called October Equus [Fest. 178-179], was then crowned with loaves and sacrificed to Mars in the Campo Marzio [Plut. Cit. Fest. Cit; 220; Polyb. XII, 4b, 1] by the popes and the flamen martialis [Cas. Dio. XLIII, 24, 4] who killed him by stabbing him with a spear at the altar Martis. This kind of killing is unusual in the Roman ritual, but may have been dictated by the prohibition to touch the horses who had flamines [Plin. Nat. Hist. XXVIII, 146]. The animal’s head was disputed between the inhabitants of the Suburra and those of the Sacred Way: if they had obtained the first, would have affixed to the Turris Mamilia, the seconds to the Royal. After the immolation and killing, the tail of the animal was quickly brought to the Royal, where the blood was poured on the stove [Fest. Cit.]. With this blood the vestal virgins used in preparing the suffimentum for Palillia [Ov. Fast. IV, 732].

The horse is not a victim in the usual sacrifices Romans, in fact this is the only case in which it appears.

 

Picture
Drachm circa 241-235, AR 3.24 g. Helmeted head of Mars r. Rev. Horse’s head r.; behind, sickle; below, ROMA. Sydenham 25. RBW 39. Crawford 25/2. Historia Numorum Italy 298.

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PRID. OCT. (14) EN

Penatibus in Velia

Un tempio dedicato ai Penati era situate sul Velia, tradizionalmente sul sito che era stato occupato dalla casa del 3° re di Roma, Tullo Ostillo [Var. apud Non. 531; Solin. I, 22; Donat. ad Ter. Eun. 256], non lontano dal Foro, su una strada che conduceva alle Carinae [Dion. H. I, 68, 1], il tempio era probabilmente raggiungibile tramite una scala, come lascia intendere la citazione da parte di Varrone di scalae deum Penatium [Var. apud Donat. Cit.]. Non ci sono informazioni sulla sua costruzione, ma è menzionato nella lista dei sacella Argeorum [Var. L. L. V, 54] e, in base a Dionigi di Alicarnasso [Dion. H. Cit.] si pensa che la sua fondazione sia avvenuta poco prima della Prima Guerra Punica.

Nel 167 aev. fu colpito da un fulmine [Liv. XLV, 16, 5] e nel 165 aev è annoverato tra I prodigi l’aprirsi delle sue porte in piena note [Obseq. XIII]. Fu restaurato da Augusto.

Al suo interno si trovava un’antica statua dei Penati come Dioscuri seduti e armati [Dion. H. Cit.], identificazione che si trova anche su monete di M. Fonteius del 104 aev [Babelon, Monnaies I, 503, No. 8], C. Sulpicius, del 94 aev [Babelon, Monnaies II, 471, No. 1] e C. Antius Restio del 49-45 [Babelon, Monnaies I, 155, No. 2]. Un tempio dedicato ai Penati è forse rappresentato su uno dei rilievi dell’Ara Pacis Augustae.

Si crede che l’edifici sacro fu abbattuto sotto Vespasiano per la costruzione del Forum Pacis, oppure che avesse occupato l’area del cosiddetto “templum Romuli”, ma la teoria più accreditata è che l’edificio rettangolare che forma la parte principale della chiesa dei SS. Cosma e Damiano sia il muro perimetrale del tempio dei Penati così, come fu restaurato da Augusto, che si troverebbe quindi al di sotto dell’edificio cristiano.

Il muro posteriore in mattoni su cui si trovava la forma Urbis, risale all’epoca di Settimio Severo, mentre la rotonda, a quella di Massenzio.

La data del 14° Oct. potrebbe riferirsi ad un restauro piuttosto che alla prima dedica.

Penatibus in Velia

A temple dedicated to the household gods was located on the Velia, traditionally on the site that had been occupied by the home of the 3rd king of Rome, Tullus Ostillus [Var. apud No. 531; Solin. I, 22; Donat. to Ter. It’s a. 256], not far from the Forum, on a road leading to Carinae [Dion. H., 68, 1], the temple was probably reached by a staircase, as suggested by the quotation from Varro of scalae Deum Penatium [Var. apud Donat. Cit.]. There is no information about its construction, but it is mentioned in the list of Sacella Argeorum [Var. LL V, 54] and, according to Dionysius of Halicarnassus [Dion. H. Cit.] I think that his foundation has taken place shortly before the First Punic War.

In 167 BCE. He was struck by lightning [Liv. XLV, 16, 5] and in 165 BCE is counted among the wonders of the open its doors in the middle notes [Obseq. XIII]. It was restored by Augustus.

Inside was an ancient statue of sitting Penati as Castor and armed [Dion. H. Cit.], Identification that is also found on coins of M. Fonteius of 104 BCE [Babelon, Monnaies I, 503, No. 8], C. Sulpicius, 94 BCE [Babelon, Monnaies II, 471, No. 1] and C. Antius Restio of 49-45 [Babelon, Monnaies I, 155, No. 2]. A temple dedicated to Penati is perhaps represented on one of the reliefs of the Ara Pacis Augustae.

It is believed that the sacred buildings was demolished under Vespasian for the construction of the Forum Pacis, or who had occupied the area of the so-called “templum Romuli”, but the most popular theory is that the rectangular building that forms the main part of the church SS. Cosmas and Damian is the perimeter wall of the Temple of Penati so, as it was restored by Augustus, who would then be below the Christian building.

The back wall of bricks in the shape it was in Urbis, dates back to Septimius Severus, while the round, that of Maxentius.

The date of the 14th Oct. might refer to a restoration rather than at the first dedication.

 

Picture

  1. Sulpicius Galba. Denarius serratus, 106. AR 3.88 g. D.P.-P. Jugate, laureate heads of Dei Penates l. Rev. C. SVLPICI. C. F. Two male figures standing facing each other, each holding spear in l. hand and with r. hand pointing at sow which lies between them; above, control mark D. Cr. 312/1. Syd. 572. Seaby Sulpicia 1.

III EID. OCT. (13) NP

FONTINALIA

Questo giorno era la festa propria al Dio Fons, numen fontis [CIL VI, 151; 152], numen acquae [Juv. III, 19]. Secondo la tradizione riportata da Arnobio, Egli era figlio di Janus e Juturna [Arnob. Adv. Nat. III, 29]; in suo onore si gettavano ghirlande nelle fonti e si restauravano i muri dei pozzi [Var. L. L. VI, 23]. Un passo di Orazio [Hor. Car. III, 13] si riferisce forse a questa festa (o ai Neptunalia di Quinctilis): venivano gettate corone in fiumi, fonti e corsi d’acqua, e vi si versavano anche libagioni di vino. L’ode parla anche del sacrificio di un capretto il cui sangue sarebbe stato libato nell’acqua.

A Roma esisteva un Delubrum Fontis, un tempio dedicato nel 231 aev da Cn. Papirio Maso [Cic. Nat. Deor. III, 52] che, probabilmente si trovava fuori dalla Porta Fontinalis [CIL VI, 32493; Fest. 85]. Esisteva anche un’Ara Fontis sul Gianicolo [Cic. Leg. II, 56], il colle sacro a Janus, su cui, secondo la tradizione, sarebbe esistita l’antica città da Lui governata.

Fonti extra Portam Fontinalem

Il tempio fu votato da C. Papirius Maso nel 231 aev in seguito alla miracolosa scoperta di una fonte tra le montagne della Corsica, che salvò la sua campagna militare. Da lui dedicato nello stesso anno, la sua costruzione fu finanziata col bottino raccolto [Cic. Nat. Deor. III, 52; Zon. VIII, 18, 14]. L’edificio, definito delubrum, si trovava all’esterno della Porta Fontinalis nella parte meridionale del Campo Martio[CIL VI, 32493].

 

FONTINALIA

This day was the feast proper to God Fons, numen fontis [CIL VI, 151; 152], numen acquae [Juv. III, 19]. According to the tradition reported by Arnobius, he was the son of Janus and Juturna [Arnob. Adv. Nat. III, 29]; wreaths were thrown in the sources his honor and the wells’ walls were restored [Var. L. L. VI, 23]. A step of Horace [Hor. Car. III, 13] probably refers to this day (or Neptunalia of Quinctilis): crowns were thrown in rivers, springs and streams, and libations of wine were poured. The ode also speaks of the sacrifice of a goat whose blood was quaffed water.

In Rome there was a delubrum Fontis, a temple in built 231 BCE by Cn. Papirius Maso [CIC. Nat. Deor. III, 52] that probably stood outside the door Fontinalis [CIL VI 32493; Fest. 85]. There was also an altar Fontis on the Janiculum [CIC. Leg. II, 56], the hill sacred to Janus, which, according to tradition, would have prevailed in the ancient city governed by Him.

Fonti extra Portam Fontinalem

The temple was voted by C. Papirius Maso in 231 BCE after the miraculous discovery of a source in the mountains of Corsica, who saved his campaign. He dedicated the same year, its construction was financed with the loot collected [CIC. Nat. Deor. III, 52; Zon. VIII, 18, 14]. The building, called delubrum, was outside the Porta Fontinalis in the southern part of the Campo Marzio [CIL VI 32493].

 

Picture

  1. Fonteius. 114-113 BC. AR Denarius (21mm – 3.89 g). Rome mint. Laureate, janiform head of Fons or Fontus; I before / Quinquereme left with three rowers and gubernator at stern. Crawford 290/1; Sydenham 555; Fonteia 1

III Non. Oct. (5) C

Mundus Patet (Dies Religiosus)

Questa data non è segnata nei calendari epigrafici, tuttavia da una glossa di Festo sappiamo che il mundus veniva aperto in tre giorni durante l’anno. Il primo di questi era il 24 Sext., gli altri due giorni erano il 5 Oct. e l’8 Nov [Fest. 154, 156; 258].

Il termine mundus, in latino, indicava l’insieme dei domini che componevano il cosmo: terra, acqua, cielo [Fest. 143; Var. Menip. Fr. 92; 420 apud Prob. Bern. In Verg. Ecl. VI, 31; Hor. Sat. I, 3, 112] oppure il solo cielo, inteso come volta celeste che racchiude il paino terreste [Schol. Bern. Verg. Ecl. III, 105; Var. Menip. Fr. 92 apud Prob. Bern. Verg. Ecl. VI, 31; Var. L. L. VI, 3; Isid. Orig. XIII, 11; Diomed. GLK I, 365, 18; Catul. LXIV, 206; Verg. Georg. I, 240; Tib. III, 4, 17; Enn. Sat. Fr. 10 V apud Macr. Sat. VI, 2]; in tale accezione aveva significato analogo a quello del greco cόσμος [Cic. Tim. XXXV]

In un’altra accezione designava una fossa, probabilmente con una volta circolare la cui parte inferiore era consacrata ai Dii Manes (i rilevamenti archeologici hanno portato alla luce diverse fasi di occupazione continuativa del Monte Palatino, caratterizzati dalla presenza di capanne nei pressi delle quali si trovava una fossa analoga. Anche in ambito etrusco sono state trovate fosse simili, probabilmente fondative404) coperta da una pietra che era rimossa tre volte all’anno [Fest. 154, 156; 128; Macr. Sat. I, 16,17]. Mundus indicava anche gli altari, posti in una buca scavata nel terreno, dedicati alle divinità infere [Serv. Aen. III, 134]. Dall’analogia, con cόσμος, secondo una diversa accezione [Plin. Nat. Hist. II, 4, 8] designava la cassa contenente gli oggetti personali della donna [Fest. 142; Lucil. Fr. XV, 519 – 20 apud Gel. IV, 1, 3 et Non. 214, 17; Dig. XXXIV, 2, 25; Liv. XXXIV, 7, 9] (i suoi strumenti di bellezza) in particolare il corredo della donna sposata [Apul. Met. VI, 1].

L’origine di questo termine è molto incerta, l’ipotesi più probabile è che derivi dall’etrusco mun (legato a una Dea munqu nota da una serie di iscrizioni su specchi in bronzo) che forse indicava il mondo, oppure da mus, terra [Isid. Orig. XX, 3, 4], o alla radice indoeuropea *munth- da cui derivano termini con il significano di terra, ma anche di rotondo, il che renderebbe conto degli usi principali della parola mundus (volta cleste, fossa, altare circolare interrato); benché la reale etimologia sia ancora dibattuta, è comunque innegabile che il significato primario del termine rimandi alla terra, in particolare alla fossa che vi veniva scavata e quindi alla sfera infera.

Secondo Plutarco [Plut. Rom. XI], quando Romolo fondò Roma con rito etrusco, per prima cosa individuò un punto che si trovasse al centro dell’area delimitata dal pomerium; nel testo questo luogo si trovava nel Comitium, lasciando intendere che l’autore greco si riferisce anacronisticamente al pomerium serviano. Qui Romolo scavò una fossa in cui fu depositato tutto ciò che era previsto dal rituale: Plutarco parla solo di primizie dei raccolti e di una manciata di terra che ciascun uomo che venne a formare il primo nucleo di cittadini romani, aveva portato del suo luogo di origine [Plut. Rom. XI]. Ovidio, nei Fast, sempre in relazione alla fondazione della città, parla di una profonda fossa situata sul Palatino in cui furono gettati cereali e terra presa dai dintorni. Il mundus sarebbe poi stato coperto di terra e sopra vi sarebbe stato eretto un altare [Ov. Fast. IV, 821 segg]; questo avrebbe però reso impossibile la sua riapertura.

Da una glossa di Festo apprendiamo invece che esso era coperto da una pietra chiamata lapis manalis, ritenuta la “Porta dell’Orco” perché la sua rimozione permetteva alle anime che risiedevano negli Inferi di “fluire” (manare) verso il mondo superiore; da qui manalis e la definizione di Dii Manes attribuita a queste anime [Fest. 128].

Questi passi sono contraddittori ed è possibile che la ragione stia nel fatto che essi descrivano due luoghi diversi, infatti, dai pochi riferimenti di cui disponiamo, possiamo dedurre che a Roma vi fossero due siti che corrispondono alle descrizioni degli autori antichi.

Il primo era denominato Roma Quadrata [Fest 258; Var. apud Solin. I, 1; Ov. Trist. III, 1, 31 segg]: si trattava un’area sul Palatino nei pressi del tempio di Apollo e fu il luogo dove venne scavata la fossa di fondazione della città Romulea (il cui pomerium era altresì quadrangolare e circondava le pendici del Palatino [Tac. Ann. XII, 24; Gel. XIII, 14, 2]) in cui furono gettate tutte le cose che ritualmente bisognava mettervi in segno di buona augurio. Era delimitato da un recinto di pietre ed è possibile che vi fosse anche un altare, il che coinciderebbe con la descrizione di Ovidio. Non vi sono accenni al fatto che fosse aperta durante l’anno.

Un secondo sito era il mundus cereris [Fest 142], una fossa circolare che si trovava presumibilmente nei pressi del Comitium, probabilmente, in relazione con l’ampliamento del pomerium primitivo dopo il sinecismo che incluse nello spazio urbano le comunità che vivevano sui Colles al di fuori del Septimontium ; oppure nella Valle Murcia, tra Palatino, Aventino e Tevere, lungo la spina del Circo Massimo  (dove, secondo Dionigi di Alicarnasso, esisteva un heroon di Demetra fondato da Evandro [Dion. H. I, 33, 1 – 2] e abbiamo evidenza dell’esistenza, in tempi storici, di un tholos in relazione col culto della Dea. È questo mundus che veniva aperto tre volte l’anno.

Gli studiosi moderni hanno ipotizzato che in origine il mundus fosse il deposito dei cereali della comunità primitiva, il primo penus, questo spiegherebbe la sua relazione con Consus ed Ops, dato che il mundus patet si trovava nel mezzo del periodo compreso tra le feste di queste divinità.  Da una parte esso era in relazione con l’immagazzinamento delle derrate, dall’altro era il simbolo dell’abbondanza e della prosperità della città, così come il penus lo era della famiglia. Esso era aperto alla fine del raccolto per immagazzinarvi le messi e, probabilmente, di nuovo in autunno per portare fuori quella parte delle sementi destinate alla semina. Tale funzione rimanda al complesso teologico-funzionale di Consus, così come la collocazione del mundus nella parte nord della spina del Circo, stabilisce una simmetria e una corrispondenza con l’ara Consi, posata nella parte meridionale della stessa: se, nell’ambito del simbolismo solare del Circo, l’altare sotterraneo di Conso era inteso come punto in cui il sole, al tramonto, scendeva sotto terra a occidente, simmetricamente, il mundus cereris poteva essere pensato come il varco, a oriente, attraverso cui il sole riemergeva all’alba.

Il mundus cereris, rimanda alle divinità ctonie legate al mistero del loro ciclo vegetativo. Cerere, in particolare, era in origine una Dea che presiedeva alla crescita dei vegetali, strettamente connessa con Tellus (forse ne era un aspetto [Var. R. R. III, 1, 5]), la terra genitrice. Essa aveva anche aspetti ctonii ed era associata alle divinità infere Persefone e Dis Pater. Secondo Macrobio, il mundus era proprio consacrato a Dis e Proserpina [Macr. Sat. I, 16, 18], il che lascia intendere una interpretazione di tale sito alla luce del mito eleusino del Ratto di Proserpina: il mundus avrebbe rappresentato la voragine attraverso cui Dis portò Proserpina nel regno degl’Inferi, ossia un accesso al mondo sotterraneo [Cic. Verr. II, 4, 106 – 107; Prob. In Verg. Georg. I, 38; Schol. Bern. in Verg. Ecl. III, 104], la cui apertura, come abbiamo visto, permetteva la comunicazione tra i differenti piani del cosmo. Nel mundus cereris come luogo che univa cielo, terra e Inferi, tutti questi elementi sono unificati: si sarebbe quindi trattato di una rappresentazione dell’intero mondo (sfera infera, sfera terrestre, sfera celeste). Cerere era presente nella sfera celeste come divinità che portava a maturazione i cereali (un aspetto della Dea che probabilmente diverrà autonomo in età imperiale, come Dea Dia); in quella terrestre, con il suo aspetto produttivo di dispensatrice di abbondanza e nutrimento e, proprio per questo, anche nella sfera infera, in cui si estendeva la sua azione, grazie al legame con Persefone.

Il mundus era anche legato alla fondazione della città, rito in cui Cerere era propiziata per garantire futura abbondanza e benessere, come punto centrale del pomerium, era una sorta di proiezione dell’axis mundi che univa i diversi piani della realtà sacra che si veniva costituendo in quel momento (piano celeste, piano terrestre, piano sotterraneo), creando uno spazio sacro non più bidimensionale (il territorio racchiuso dal pomerium), bensì tridimensionale (attraverso la proiezione del pomerium in alto e in basso), ovvero lo spazio in cui avrebbero interagito gli uomini e le divinità che abitavano i tre piani della realtà.

Secondo i Commentari Juris Civilis di Catone [Cato Com. Jur. Civ. Fr 1 apud Fest. 154] nel mundus si poteva entrare, ma non era possibile a tutti farlo, per questo è stato ipotizzato che si trattasse di una profonda fossa formata da tre parti: una volta da cui era possibile vedere una porzione circolare di cielo (quindi identificato con la volta celeste), un sacrum cereris [Schol. Bern. Verg. Ecl. III, 105], un altare o una camera consacrata alla Dea; una parte inferiore sacra agli Dii Inferi, poi a Persefone e Dis Pater [Macr. Sat. I, 16, 18] in cui si potevano calare solo dei bambini (a causa delle sue piccole dimensioni) dove, nei giorni del mundus patet, si svolgeva un qualche rito divinatorio (a Capua è infatti noto un sacerdos cereris mundalis [CIL X, 3926]).

I giorni in cui il mundus era aperto erano dies religiosi, secondo Macrobio erano consacrati alle divinità infere Dis e Proserpina: non era consentito combattere, muovere l’esercito per andare in guerra, non venivano amministrati gli affari dello Stato, a meno di questioni di urgenza tale da non poter essere prorogate, non si poteva levare l’ancora, né era di buon auspicio sposarsi con l’intenzione di avere dei figli [Fest. 154; Macr. Sat. I, 16, 18].

Le più recenti scoperte archeologiche a Bolsena e a Cerveteri hanno permesso di comprendere meglio cosa fosse realmente il mundus di Roma: si trattava di una sala ipogea di forma quadrangolare (che rappresentava lo spazio terrestre ed era probabilmente consacrata a Cerere), costruita a similitudine di un templum, coperta da una cupola (tholos) dotata di un’apertura circolare, oculos (che rappresentava la volta celeste). La parte esterna, visibile in superficie, era probabilmente un sacellum, considerato locus religiosus, delimitato e considerato inviolabile, forse sormontato da una copertura (monopteros). All’interno si trovava un altare o un’edicola, dove avvenivano i sacrifici nei giorni dedicati al culto (offerta di cereali e primizie), e un puteal, uno stretto cunicolo che dava accesso ad un livello inferiore consacrato alle divinità infere. Attraverso questo passaggio un fanciullo era calato nella zona più bassa della struttura per compiere un rito oracolare (in modo simile a quanto accadeva a Preneste [Cic. Div. II, 85 – 87]): entrando in contatto con gli Dei del mondo sotterraneo, si chiedeva un responso sul raccolto dell’anno seguente.

Luna in Graecostasis

La Graecostasis era una piattaforma rialzata che si trovava all’angolo del Comitium e serviva come una sorta di tribuna per gli ambasciatori stranieri, specialmente greci [Var. L. L. V, 155]. Si trovava vicino alla Curia [Cic. ad Q. Fr. II, 1, 3], ad ovest dei Rostra, come ricorda Plinio che riporta che anticamente i consoli all’accensus proclamavano l’ora del mezzogiorno dalla Curia quando il sole si trovava tra i Rostra e la Graecostasis, cioè a sud [Plin. Nat. Hist. VII, 212]. Sappiamo che nel 304 aev. Flavio vi eresse un’edicola in bronzo dedicate a Concordia [Plin. Nat. Hist. XXXIII, 19], che fu definite anche “in area Volcani” [Liv. IX, 46]. Per gli anni 137, 130, 124 aev. Si ricorda che piovve sangue o latte sulla Graecostasis [Obseq. De Prod. XXIV; XXVIII; XXXI]. Nel 30 aev. Si celebrarono dei sacrifici a “Luna in Graecostasi” [Fast. Pinc., CIL I², 219]. Non si sa niente sulla sua storia in età imperiale, sembra che in un’epoca non definita sia stato distrutto e lo spazio su cui sorgeva occupato dall’arco di Severo.

 

Mundus Patet (Dies Religiosus)

This date is not marked in epigraphic calendars, however, by a gloss of Festus we know that the mundus was opened in three days during the year. The first of these was the 24 Sext., The other two days were on Oct. 5 and Nov. 8 [Fest. 154, 156; 258].

The term mundus, in Latin, indicating the set of domains that made up the universe: earth, water, sky [Fest. 143; Var. Menip. Fr. 92; 420 apud Prob. Bern. In Verg. ECL. VI, 31; Hor. Sat. I, 3, 112] or only the sky, seen as the celestial sphere that encloses the paino terrestrial [Schol. Bern. Verg. ECL. III, 105; Var. Menip. Fr. 92 apud Prob. Bern. Verg. ECL. VI, 31; Var. L. L. VI, 3; Isid. Orig. XIII, 11; Diomed. The GLK, 365, 18; Catul. LXIV, 206; Verg. Georg. I, 240; Tib. III, 4, 17; Enn. Sat. Fr. 10 V apud Macr. Sat. VI, 2]; in that sense it had a meaning similar to that of greek όσμος [Cic. Tim. XXXV]

In another sense it designated a pit, probably with a circular once the lower part of which was dedicated to the Dii Manes (archaeological surveys have revealed different phases of ongoing occupation of Monte Palatino, characterized by the presence of huts near which you was a similar pit. Even in Etruscan area were found to be similar, probably fondative404) covered by a stone that was removed three times a year [Fest. 154, 156; 128; Macr. Sat. I, 16,17]. Mundus also indicated the altars, placed in a hole dug in the ground, dedicated to the infernal deities [Serv. Aen. III, 134]. By analogy with όσμος, according to a different meaning [Plin. Nat. Hist. II, 4, 8] he designated the chest containing personal belongings of the woman [Fest. 142; Lucil. Fr. XV, 519-20 apud Gel. IV, 1, 3 et no. 214, 17; Dig. XXXIV, 2, 25; Liv. XXXIV, 7, 9] (its beauty tools) in particular kit married woman [Apul. Met. VI, 1].

The origin of this term is very uncertain, the most likely hypothesis is that it derives from the Etruscan munth (tied to a munthu Goddess known by a number of inscriptions on bronze mirrors) indicated that perhaps the world, or from mus, ground [ISID. Orig. XX, 3, 4], or the Indo-European root *munth-  from which terms with the mean of the earth, but also round, which would realize the main uses of the word mundus (once Cleste pit, underground circular altar); although the real etymology is still debated, it is undeniable that the primary meaning of the word references to the land, in particular the pit that was dug there and then the infernal ball.

According to Plutarch [Plut. Rom. XI], when Romulus founded Rome Etruscan ritual, first you spotted a point that was the center of the area bounded by the pomerium; Text in this place was in the Comitium, hinting that the greek author refers anachronistically to pomerium Servian. There, Romulus dug a pit in which it was deposited all that was expected by the ritual: Plutarch mentions only the first fruits of the crops and a handful of soil that each man who came to form the nucleus of Roman citizens, had taken the place of its origin [Plut. Rom. XI]. Ovid, in the Fast, always in relation to the founding of the city, speaks of a deep pit located on the Palatine where were thrown cereals and land taken from the surroundings. The Mundus would then be covered with earth, and over there it would have been erected an altar [Ov. Fast. IV, 821 ff]; This would, however, made it impossible for its reopening.

By a gloss of Festus we learn instead that it was covered with a stone called lapis Manalis, considered the “Gateway to the Ogre” because its removal enabled the souls residing in the underworld of “flow” (Manare) toward the upper world; from here Manalis and the definition of Dii Manes attributed to these souls [Fest. 128].

These steps are contradictory and it is possible that the reason lies in the fact that they describe two different places, in fact, from the few references we have, we can deduce that in Rome there were two sites that match the descriptions of ancient writers.

The first was called Roma Quadrata [Fest 258; Var. Apud Solin. I, 1; Ov. Trist. III, 1, 31 ff]: it was an area on the Palatine Hill near the temple of Apollo and was the place where he dug the foundation pit of the city Romulea (the pomerium was also rectangular and surrounded the slopes of the Palatine [Tac . Ann. XII, 24; Gel. XIII, 14, 2]) in which were laid all the things you had to ritually put a sign of good luck. He was surrounded by a fence of stones and it is possible that there was also an altar, which would coincide with the Ovid’s description. There are hints that were opened during the year.

A second site was the mundus Cereris [Fest 142], a circular pit that was presumably near the Comitium, probably in connection with the expansion of the original pomerium after synechism that included in the urban space community that lived on the Colles outside of the Septimontium; or in the Murcia Valley between the Palatine, Aventine and the Tiber, along the spine of the Circus Maximus (where, according to Dionysius of Halicarnassus, there was a heroon Demeter founded by Evandro [Dion. H., 33, 1-2], and we have evidence the existence, in historical times, of a tholos in connection with the cult of the Goddess. it is this mundus which was opened three times a year.

Modern scholars have speculated that originally the mundus was the storage of cereals of the primitive community, the first penus, that would explain his relationship with Consus and Ops, as the Mundus patet stood in the middle of the period between the feasts of these divinity. On the one hand it was in connection with the storage of foodstuffs, on the other hand was the symbol of abundance and prosperity of the city, as well as the penus it was family. It was opened at the end of the harvest for the storage of crops and probably again in the fall to bring out that part of the seed for sowing. This function refers to the theological-functional complex of Consus, as well as the placement of the mundus in the north of the Circus pin, establishes a symmetry and a match with the ara Coun, placed in the southern part of the same: if, in the solar symbolism of the circus, the underground altar of Consus was intended as the point where the sun, at sunset, went down under the ground to the west, symmetrically, the mundus Cereris could be thought of as the gate to the east, through which the sun reemerged all ‘Sunrise.

The Mundus Cereris, refer to the chthonic deities related to the mystery of their growth cycle. Ceres, in particular, it was originally a goddess who presided over the growth of plant life, closely connected with Tellus (maybe it was an aspect [Var. R. R. III, 1, 5]), the parent land. It also had chthonic aspects and was associated to the underworld deities Persephone and Dis Pater. According to Macrobius, the mundus was just dedicated to Dis and Proserpina [Macr. Sat. I, 16, 18], which suggests an interpretation of that site in the light of the Eleusinian myth of the Rape of Proserpine: the mundus would have represented the chasm through which Dis brought Persephone in the Underworld kingdom, or an access to the underworld [ Cic. Verr. II, 4, 106-107; Prob. In Verg. Georg. I, 38; Schol. Bern. in Verg. Ecl. III, 104], the opening of which, as we have seen, allowed the communication between the different planes of the cosmos. In Mundus Cereris as a place that united heaven, earth and the underworld, all these elements are unified: it was an instance involving a representation of the entire world (sphere underworld, the terrestrial sphere, celestial sphere). Ceres was present in the celestial sphere as gods that led to maturing cereals (one aspect of the Goddess who is likely to become autonomous in the imperial age, as Dea Dia); in the Earth, with its productive aspect of a dispenser of abundance and nourishment and, for this reason, even in the infernal sphere, where it extended its action, thanks to the link with Persephone.

The Mundus was also linked to the founding of the city, rite in which Ceres was propitiated to ensure future abundance and wealth, as the central point of the pomerium, was a kind of projection of the AXIS mundi that united the different floors of the sacred reality that was forming at that time (the celestial plane, the Earth plane, basement), creating a sacred space no longer two-dimensional (the area enclosed by the pomerium), but three-dimensional (through the projection of pomerium in the top and bottom), or the space in which they would interacted men and gods who inhabited the three planes of reality.

According to the Commentaries Juris Civilis of Cato [Cato Com. Jur. Civ. Fr 1 apud Fest. 154] in the mundus you could get, but it was not possible to do it all, so it was assumed that it was a deep pit consists of three parts: a time in which it was possible to see a circular portion of the sky (so identified with the heavens), a sacrum Cereris [Schol. Bern. Verg. ECL. III, 105], an altar or a room devoted to the goddess; a lower part sacred to the gods Hades, Persephone and then to Dis Pater [Macr. Sat. I, 16, 18] which could fall just children (because of its small size) where, in the days of Mundus patet, took place a few ritual divination (in Capua is in fact known a sacerdos Cereris mundalis [CIL X, 3926]).

The days when the mundus was opened were religious dies, according to Macrobius were consecrated to the infernal deities Dis and Proserpina was not allowed to fight, move the army to go to war, were not administered the affairs of state, less than issues urgent that it can not be prolonged, it could not weigh anchor, nor was it a good omen to get married with the intention of having children [Fest. 154; Macr. Sat. I, 16, 18].

The most recent archaeological discoveries in Bolsena and Cerveteri have allowed us to understand better what was really the mundus of Rome: it was an underground hall quadrangular (representing the Earth’s space and was probably consecrated to Ceres), built in the likeness of a templum, covered by a dome (tholos) with a circular opening, oculos (representing the sky). The outer, visible on the surface, it was probably a sacellum considered locus religiosus, delimited and considered inviolable, perhaps topped by a cover (Monopteros). Inside was an altar or a kiosk, where the sacrifices took place in the days dedicated to religion (range of cereals and fruits), and a Puteal, a narrow tunnel that led to a lower level devoted to the infernal gods. Through this step a child had fallen into the lowest part of the establishment to carry out an oracle rite (in a similar way to what happened in Preneste [Cic. Div. II, 85-87]): getting in touch with the gods of the underworld, he wondered a response on the harvest of the following year.

Lunae in Graecostasis

The Graecostasis was a raised platform that was located on the corner of the Comitium and served as a kind of forum for foreign ambassadors, especially Greeks [Var. L. L. V, 155]. It was near the Curia [Cic. to Q. Fr. II, 1, 3], to the west of the Rostra, as recalled by Pliny reports that in ancient times the consuls all’accensus proclaimed the hour of noon the Curia when the sun was among the Rostra and Graecostasis, ie south [Plin. Nat. Hist. VII, 212]. We know that in 304 BCE. Flavio erected bronze newsstand dedicated Concordia [Plin. Nat. Hist. XXXIII, 19], which was also defined as “Volcani area” [Liv. IX, 46]. For the years 137, 130, 124 BCE. Please remember that it rained blood or milk on Graecostasis [Obseq. De Prod. XXIV; XXVIII; XXXI]. In 30 BCE. They were celebrated sacrifices to “Moon in Graecostasi” [Fast. Pinc., CIL I², 219]. Nothing is known about its history in the imperial age, the space on which it stood was occupied by the arc of Severus.

 

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Ostia. Il mundus (MUN). Lo stato tardoantico con chiusura dell’ingresso e l’ultimo restauro. In A. Gering – Le ultime fasi della monumentalizzazione del centro di Ostia tardoantica, Les Mélanges de l’École française de Rome – Antiquité (MEFRA), 126-1, 2014: Ostia antica – Varia

KAL. OCT. (1) N

Fidei in Campitolio

Secondo la tradizione, un altare dedicato a Fides (Fides Publica o Fides Publica populi Romani) sarebbe stato eretto sul Campidoglio, da Numa [Liv. I, 21, 4; Dion. H. II, 75, 2 – 3; Plut. Numa XVI, 1], forse sullo stesso luogo, in seguito, sorse il tempio in onore della Dea dedicato da A. Atilio Calatino [Cic. Nat. Deor. II, 61; Plin. Nat. Hist. XXXV, 100]. Non si conosce la data esatta della costruzione che potrebbe essere stato l’anno 254 aev, o il 250 aev, oppure il 249 aev; fu poi restaurato e ridedicato M. Emilio Scauro nel 115 aev. [Cic. cit.]. La data della dedica era le Kal. Oct. [Fast. Arv. Amit. Paul. ad Kal. Oct., CIL I2, 214, 215, 242; Fast. Ant. ap. NS 1921, 114].

Il tempio si trovava nei pressi di quello di Giove Ottimo Massimo [Cato apud Cic. De Off. III, 104], fu usato come luogo di riunione del Senato [Val. Max. III, 17; App. B. C. I, 16] e sulle sue pareti erano affisse tavole bronzee su cui erano scritti i trattati internazionali: nel 43 aev. una tempesta ne fece staccare alcune [Cass. Dio. XLV, 17, 3; Obseq. 128); anche i diplomata dei soldati congedati con onore erano affissi alle sue pareti [CIL III, 902, 916]. All’interno vi era un dipinto di Apelle raffigurante un vecchio che insegnava ad un ragazzo a suonare la lira [Plin. Nat. Hist. XXXV, 100]. Fides vi era venerata da sola.

Gli studiosi ritengono che il tempio non fosse così vicino a quello di Juppiter come le fonti lascerebbero intendere e che si trovasse nell’angolo sud del colle Capitolino, sopra al Vicus Jugarius. Le sue rovine sarebbero da identificare con quelle dell’edificio sacro che si trova a est della chiesa di S. Omobono.

Livio riporta come si svolgeva il solenne sacrificio in onore di Fides, istituito da Numa [Dion. H. II, 75, 3; Plut. Num. XVI]

… a Fides… dedicò una festa solenne. Dispose che i flamines si facessero portare a quel solenne sacrificio su un carro coperto (carpentum), tirato da due cavalli e celebrassero il rito con la mano avvolta fino all’altezza delle dita, indicando così che la fede andava custodita e che anche la sua sede era consacrata nelle mani destre… [Liv. I, 21]

Servius aggiunge che si trattava dei tre flamines maggiori (Juppiter, Mars, Quirinus) e che la mano destra dei sacerdoti era velata da un panno bianco [Serv. Aen. I, 292; Hor. Car. I, 35, 21], poichè la fede doveva rimanere segreta. Anche Plinio conferma che la mano destra era consacrata a Fides [Plin. Nat. Hist. XI, 251] e Valerio Massimo così descrive Fides

… il venerando numen della fides porge apertamente la mano destra, pegno infallibile della salus… [Val. Max. VI, 6, 1]

Questo particolare rituale, richiama quello che si trova nelle Tavole Eugubine

(4)… Mandraclo difue destre habitu. Prosesetir ficla (5) strusla arsveitu. Ape sopo postro peperscust vestisia et mefa spefa scalsie conegus fetu Fisovi Sansi (6) ocriper Fisiu, totaper lovina… [Tab. Eug. Vib, 4 – 6]

Il passo descrive un sacrificio offerto a Fisius Sancus, divinità che è stata connessa ai giuramenti e alla fides. Nel testo umbro, il sacerdote che lo compie copre la mano destra con un mandraclo, termine che è stato accostato al latino mantela, pezzo di stoffa. Su alcune antiche monete provenienti da Todi è rappresentata una mano fasciata da bende, probabilmente vittae, che può avere lo stesso significato; le sfere che si vedono attorno alla mano possono essere le urfita, sfere di bronzo che erano tenute in mano dai sacerdoti durante il rito e che a Roma erano custodite nel tempio di Semo Sancus.

Fides era una divinità che aveva un ruolo nei giuramenti, ma non colei che vi presiedeva, poichè essi appartenevano alla sfera di pertinenza di Juppiter o Dius Fidius Semo Sancus (vedi Junius). A Roma possiamo quindi individuare tre divinità che, benchè non formino una triade vera e propria, hanno un posto nell’azione religiosa di stipulare un patto o pronunciare un giuramento.

L’analisi linguistica ha messo in evidenza che i casi in cui era invocata la fides, riguardavano patti tra soggetti asimmetrici, ovvero non tra eguali, ma situazioni in cui una persona in stato di inferiorità (un prigioniero, uno dei clientes) stabiliva un patto con chi deteneva un potere su di lui (il vincitore, il patrono). La fides era quella qualità, propria di chi si trovava in stato di superiorità, che permetteva all’inferiore di affidarsi all’altra parte, essendo sicuro di ricevere in cambio un trattamento equo ed una ricompensa. Era il presupposto che permetteva di stringere un patto e metteva chi si trovava in stato di necessità in condizione di non doversi abbandonare a chi deteneva un potere, ma gli assicurava la possibilità di stabilire una relazione di reciprocità, che avrebbe dato vantaggi ad entrambi, pur nella totale asimmetria del rapporto tra i contraenti.

Il simbolo della mano coperta, o avvolta da bende rimanda direttamente ad una ricca serie di esempi in ambito romano: il patto viene sancito dallo stringersi la mano destra dei contraenti (dexterarum junctio), così si lega la fides (fidem vincire, alligare, è possibile che la sanzione religiosa consistesse proprio nell’avvolgere con bende sacre le mani dei contraenti); in questo modo la lealtà di chi si è impegnato nel patto è legata in esso e al suo rispetto. Velo e vittae, inoltre, erano simboli di consacrazione (ciò che è consacrato diventa sacer, quindi proprietà degli Dei), di separazione, di chi o cosa era consacrato dal mondo profano, poichè era divenuto possesso degli Dei. Questo simbolismo, nel caso del sacrificio a Fides, vuole sottolineare che la mano destra è consacrata alla Dea, è sua proprietà [Plin. Nat. Hist. XI, 251].

Dall’età tardo repubblicana Fides fu collegata al credito, alla lealtà negli affari, che se, praticata da tutti, a cominciare dall’imperatore, garantiva la prosperità della comunità. Per questo motivo, vediamo monete di epoca imperiale in cui Fides è rappresentata da due mani strette dietro cui appaiono il caduceo, simbolo di Mercurio, Dio dei commerci, e spighe di grano, simbolo della prosperità; nello stesso periodo Fides Pubblica, viene rappresentata con la cornucopia dell’abbondanza e la patera, oppure mentre tiene frutti e spighe di grano.

Sempre in epoca imperiale andrà ad affermarsi Fides Exercitus (rappresentata in piedi o seduta su un trono, tra le insegne delle legioni), la fedeltà personale che unisce i soldati, mediante un giuramento, all’imperatore e che garantisce la stabilità del suo potere ed il successo delle imprese belliche.

 

Tigillo Sororio in compitum Acilii

L’edificazione del Tigillum Sororium, risale, secondo la storiografia romana, al tempo di Tullo Ostillo. Si trattava di uno jugum, una struttura formata da due sostegni verticali posti ai lati di una via, sormontati da una trave orizzontale. In origine era forse in legno, poi fu edificata in pietra. Ai piedi delle colonne si trovavano due altari dedicati a Janus Curiatius e Juno Sororia. In seguito i sostegni furono inglobati in due edifici. Si trovava nei pressi di un incrocio, il compitum acilii che era sulla via che dal Palatino conduceva alle Carinae.

L’aition. Durante il regno di Tullo, la guerra con Alba fu decisa dallo scontro tra tre campioni albani, i Curiatii e tre campioni romani, gli Horatii, solo uno di questi ultimi sopravvisse e portò al trionfo dei romani e alla sottomissione di Alba. Tornando in città con le spolia dei nemici uccisi, fuori dalla Porta Capena, Horatio incontrò la sorella Horatia, che, fidanzata con uno dei Curiatii (in una versione alternativa segretamente innamorata di uno di essi) ed avendo capito che il futuro sposo era stato ucciso da suo fratello, manifestò il suo dolore e non volle salutarlo; questi, giudicando il suo comportamento un tradimento, la uccise. L’assassino, condannato da due magistrati scelti dal re (duumviri), si appellò al popolo che lo assolse, così come fece suo padre, tuttavia gli fu imposto si sottoporsi ad una serie di riti purificatori per espiare la contaminazione che l’omicidio di un consanguineo aveva portato sulla città. Compiuti alcuni riti purificatori, probabilmente quelli usati per coloro che si macchiavano di un omicidio involontario [Dion. H. III, 22], suo padre costruì un tigillum, una struttura composta da due pali che sorreggevano un architrave, alla cui base eresse due altari, uno a Janus Curiatius, l’altro a Juno Sororia; velato il capo del figlio, ve lo fece passare attraverso. In seguito questi riti purificatori furono custoditi dalla gens Horatia e compiuti per il bene pubblico [Liv. I, 25 – 26; Val. Max. VI, 3, 6; Flor. I, 3; Cic. Pro Mil. 3; Dion. H. III, 21 – 22; Fest. 297; Ps. Aur. Vict. Vir. Ill. II, 4, 9; Schol. Bob. Ad Cic. Pro Mil. 2, pg 277 Orelli]; Plut. Paral. Min. XVI; Zonar. VII, 6].

 

Fidei in Campitolio

According to tradition, an altar dedicated to Fides (Fides Publica Publica or Fides Populi Romani) would be erected on the Capitol, by Numa [Liv. I, 21, 4; Dion. H. II, 75, 2 – 3; Plut. Numa XVI, 1], possibly on the same site, later, the temple was built in honor of the Goddess devoted by A. Atilius Calatinus [CIC. Nat. Deor. II, 61; Plin. Nat. Hist. XXXV, 100]. We do not know the exact date of the building that may have been the year 254 BCE, or 250 BCE, or the 249 BCE. It was later restored and rededicated M. Emilius Scaurus in 115 BCE. [CIC. cit.]. The date of the dedication was the Kal. Oct. [Fast. Arv. Amit. Paul. to Kal. Oct., CIL I2, 214, 215, 242; Fast. Ant. ap. NS 1921, 114].

The temple was near that of Jupiter Optimus Maximus [Cato apud CIC. De Off. III, 104], and it was meeting place of the Senate [Val. Max. III, 17; App. BC I, 16]; on its walls there were bronze tablets with the international treaties: in 43 BCE. a storm made him remove some [Cass. God. XLV, 17, 3; Obseq. 128). The diplomata of honorably discharged soldiers were also pinned to the walls [CIL III, 902, 916]. Inside there was a painting by Apelles depicting an old man who was teaching a boy to play the lyre [Plin. Nat. Hist. XXXV, 100].

Scholars believe that the temple was not so close to that of Jupiter, it may have been in the south of the Capitoline Hill, above the Vicus Jugarius. His remains would be identified with those of the sacred building located east of the church of S. Omobono.

Livy shows how was the solemn sacrifice in honor of Fides, created by Numa [Dion. H. II, 75, 3; Plut. Num. XVI]

… Fides … he dedicated a feast. Ordered that flamines it did lead to the solemn sacrifice of a covered wagon (carpentum), pulled by two horses and should celebrate the rite with his hand wrapped to the height of the fingers, indicating that the faith was kept and that his headquarters was consecrated in the right hands … [Liv. I, 21]

Servius adds that it was the three flamines major (Jupiter, Mars, Quirinus) and that the right hands of the priests was veiled by a white cloth [Serv. Aen. I, 292; Hor. Car. I, 35, 21], as faith ought to remain secret. Pliny also confirms that the right hand was consecrated Fides [Plin. Nat. Hist. XI, 251] and Valerio Massimo describes Fides

… The venerable numen of fides openly holds out his right hand, infallible pledge of salus … [Val. Max. VI, 6, 1]

This particular ritual, recalls the one found in the Tables of Gubbio

(4) … Mandraclo difue right regulars. Prosesetir ficla (5) strusla arsveitu. Bee sopo Postro peperscust vestisia et mefA spefa scalsie conegus fetu Fisovi Sansi (6) ocriper Fisiu, totaper lovina … [Tab. Eug. Vib, 4 – 6]

The passage describes a sacrifice offered to Fisius Sancus, deity connected to the oaths and fides. In the umbrian text the priest who performs it covers the right hand with a mandraclo, a term which has been compared to the latin mantela, piece of cloth. On some ancient coins from Todi shows a bandaged hand in bandages, probably vittae, likely to have the same meaning; spheres that are seen around the hand can be the urfita, bronze spheres that were kept in hand by the priests during the ceremony and in Rome were kept in the temple of Semo Sancus.

Fides was a deity who had a role in oaths, but not her who presided, as they belonged to the sphere of relevance of Jupiter or Dius Fidius Semo Sancus (see Junius). In Rome, we can then identify three deities, though not forming a triad itself, have a place in the action of a pact religious or swear an oath.

Linguistic analysis showed that cases in which it was invoked fides, concern agreements between individuals of asymmetric status, not equals, but situations in which a person in a state of inferiority (a prisoner, one of clientes) established a pact with those who held power over him (the winner, the patron). Fides was the quality of someone who was in a state of superiority, which allowed to the inferior to trust the other side, being sure to receive in exchange for fair treatment and a reward. It was assumed that allowed to make a pact and put those who were in need in the condition of not having to leave to those who held power, but assured him the opportunity to establish a relationship of reciprocity, which would give advantages to both, while the total asymmetry of the relationship between the contractors.

The hand symbol covered or wrapped in bandages refers directly to a rich set of examples within the Roman Empire: the pact is sanctioned by shaking right hand of the contractors (dexterarum junctio), so it binds fides (fidem vincire, alligare) – it is possible that the religious sanction consisted precisely in winding bandages with sacred hands of contractors – in this way the loyalty of those who have engaged in the covenant is linked to it and to its respect. Veil and vittae also were symbols of consecration (what is sacred becomes sacer, then property of the Gods), separation, who or what was sacred from the profane world, as he became the possession of the gods. This symbolism, in the case of sacrifice to Fides, underlines that the right hand is consecrated to the Goddess, it is his property [Plin. Nat. Hist. XI, 251].

From the late Republican Fides was linked to credit, honesty in business, which if practiced by everyone, starting from the emperor, guaranteed the prosperity of the community. For this reason, we see coins of the imperial era in which Fides is represented by two hands clasped behind which appear the caduceus, the symbol of Mercury, god of trade, and ears of wheat, symbol of prosperity; in the same period Fides Public, it is represented with the cornucopia of abundance and the patera, or while holding fruits and ears of corn.

Always in the imperial era will go to establish Fides Exercitus (shown standing or sitting on a throne, surrounded by the insignia of the legions), the personal loyalty that unites the soldiers, by an oath, the Emperor and that ensures the stability of his power and the success of the war effort.

 

Tigillo Sororio

The construction of tigillum Sororium, dates, according to Roman historiography, in the time of Tullus Ostillo. It was one jugum, a structure formed by two vertical supports positioned at the sides of a street, surmounted by a horizontal beam. Originally it was probably made of wood, then it was built in stone. Below the columns were two altars dedicated to Janus and Juno Curiatius Sororia. Following the supports were incorporated in two buildings. It was located near an intersection, the compitum Acilii that was on the road that led to the Palatine Carinae.

During the reign of Tullus, the war with Alba it was decided by the clash between three samples Alban, the Curiatii three samples Romans, the Horatii, only one of the latter survived and leading to the Roman triumph and to the submission of Alba. Returning to town with spolia of enemies killed, outside the Porta Capena, Horatius met his sister Horatia, who, engaged to one of Curiatii (in alternative secretly in love with one of them) and having realized that the groom had been killed his brother, expressed his sorrow and refused to greet him; he, judging her behavior a betrayal, killed her. The assassin, convicted of two judges chosen by the king (duumviri), appealed to the people that acquitted him, as did his father, but he was required to undergo a series of purification rituals to atone for the contamination that he had taken over the city [Dion. H. III, 22]. His father built a tigillum, a structure consisting of two poles that supported an architrave, the base of which he made two altars, one to Janus Curiatius, the other in Juno Sororia; veiled the head of the child, Horatius did go through. In later time, these purification rites were kept from the gens Horatia and made for the public good [Liv. I, 25 – 26; Val. Max. VI, 3, 6; Flor. I, 3; CIC. Pro Mil. 3; Dion. H. III, 21-22; Fest. 297; Ps. Aur. Vict. Vir. Ill. II, 4, 9; Schol. Bob. For CIC. Pro Mil. 2, pg 277 Orelli]; Plut. Paral. Min. XVI; Zonar. VII, 6].

 

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HADRIAN (117-138). Denarius. Rome. Obv: HADRIANVS AVG COS III P P. Bare head right. Rev: FIDES PVBLICA.

Fides standing right, holding corn ears and basket of fruits. RIC 241a.

V KAL. OCT. (26) C

Veneri Genetrici in Foro Caesaris

Alla battaglia di Farsalo Cesare votò un tempio a Venus Genetrix, considerate l’antenata divina della gens Julia; in seguito lo edificò al centro del suo Foro, allora in costruzione [App. B. C. II, 68 – 69; 102; III, 28; Cas. Dio XLIII, 22, 2], che così divenne un porticus che circondava l’edificio sacro. Tempio e Foro furono dedicati assieme l’ultimo giorno delle celebrazioni per il grande trionfo di Cesare, il 26° Sept. 46 aev [Cas. Dio. cit.; Fast. Arv. Pine. Vail. Ad VI Kal. Oct., CIL I², 215; 219; 240; 322 – 323; 330; Fast. Praen. in BC 1915, 170, 346], benchè il Foro non fosse finito [cfr. Nic. Damasc. Caes. 22; Plin. Nat. Hist. XXXV, 156], infatti i lavori si concluderanno con Ottaviano, dopo la morte del padre adottivo [Cas. Dio XLV, 6, 4]. Di fronte al tempio si trovava una fontana circondata da ninfe chiamate Appiades. Il foro fu danneggiato da un incendio nel 283 e restaurato da Diocleziano [Chron. 148].

L’edificio sacro era picnostilo [Vitr. III, 3, 2] e costruito in marmo [Ov. A. A. I, 81]. La statua di Venus Genetrix in piedi fu scolpita da Arcesilao [Plin. Nat. Hist. XXXV, 156; cfr. Cas. Dio. XLVII, 18, 4] e Caesar pose nell’edificio anche due dipinti di Timomaco: Aiace e Medea [Plin. Nat. Hist. VII, 126; XXXV, 26; 136]; una statua dorata di Cleopatra [Cas. Dio. LI, 22, 3; App. B. C. II, 12]; sei dactyliothecae (collezioni di gemme intagliate) [Plin. Nat. Hist. XXXVII, 11]; e un thorax adorno di perle della Britannia [Plin. Nat. Hist. IX, 16]. In seguito Augusto vi pose una statua di Cesare deificato la cui testa era circondata da una stella [Cas. Dio. XLV, 7, 1; XLVII, 18, 4; Plin. Nat. Hist. II, 93], ma forse si tratta di un errore degli storici che confondevano il tempio di venere con quello del Divo Julio. Danneggiato dal fuoco nell’80, fu restaurato da Domiziano e poi ridedicato da Traiano nel 113.

Nei pressi del tempio fu eretta una statua colossale in onore di Tiberio da quattordici città dell’Asia Minore che l’imperatore aiutò dopo i terremoti del 17 e del 23. La personificazione delle città si trovava alla base. Una coppia di questo rilievo fu trovata a Pozzuoli [Tac. II, 47; IV, 13; CIL X, 1624]. Dopo la morte di Drusilla una sua statua fu eretta nel tempio [Cas. Dio. LIX, 11, 2 – 3].

Scavi del XVI secolo portarono alla luce parte delle fondamenta dell’edificio in peperino e travertino e frammenti di colonne e fregi. Palladio e Labacco disegnarono una mappa e una ricostruzione che rappresentava un peripatio octastilo con uno spazio molto ristretto tra le colonne [Pallad. Quattro Libri dell’Architettura 1570, IV, § 3, 128 segg; Labac. Libro appartenente all’ Architettura, 1552, 25 – 28; 1559, 33 – 36].

 

Veneri Genetrici in Foro Caesaris

During the battle of Pharsalus Caesar vowed a temple to Venus Genetrix, considered the divine ancestor of the gens Julia; later he built it in the middle of his forum, then under construction [App. B. C. II, 68-69; 102; III, 28; Cas. Dio XLIII, 22, 2], so that it became a porticus that surrounded the sacred building. Temple and forum were dedicated together on the last day of the celebrations for the great triumph of Caesar, the 26th Sept. 46 BCE [Cas. Dio. Cit .; Fast. Arv. Pine. Vail. For VI Kal. Oct., CIL I², 215; 219; 240; 322-323; 330; Fast. Praen. BC in 1915, 170, 346], although the court had not finished [Nic. Damasc. Caes. 22; Plin. Nat. Hist. XXXV, 156], in fact, the meeting will end with Octavian, after the death of his adoptive father [Cas. Dio XLV, 6, 4]. In front of the temple was a fountain surrounded by nymphs calls Appiades. The forum was burned in 283 A.D. and restored by Diocletian [Chron. 148].

The sacred place was picnostil [Vitr. III, 3, 2] and constructed in marble [Ov. A. A., 81]. The statue of Venus Genetrix standing was sculpted by Arcesilaus [Plin. Nat. Hist. XXXV, 156; Cas. Dio. XLVII, 18, 4]; Caesar placed in the building also two paintings by Timomachus: Ajax and Medea [Plin. Nat. Hist. VII, 126; XXXV, 26; 136]; a golden statue of Cleopatra [Cas. Dio. LI, 22, 3; App. B. C. II, 12]; six dactyliothecae (collections of engraved gems) [Plin. Nat. Hist. XXXVII, 11]; and a thorax adorned with pearls of Britain [Plin. Nat. Hist. IX, 16]. Later he placed a statue of Augustus Caesar deified whose head was surrounded by a star [Cas. Dio. XLV, 7, 1; XLVII, 18, 4; Plin. Nat. Hist. II, 93], but maybe it is a mistake of historians who confused the temple of Venus with that of Divus Julius. Damaged by fire in 80 AD, rebuilt under Domitian, and finally rededicated by Trajan in 113 AD

Near the temple it was erected a huge statue in honor of Tiberius by fourteen cities of Asia Minor that the emperor helped after the earthquakes of 17 and 23. The personification of the city was at the base. A pair of this relief was found in Pozzuoli [Tac. II, 47; IV, 13; CIL X, 1624]. After the death of Drusilla, his statue was erected in the temple [Cas. Dio. LIX, 11, 2-3].

Excavations of the sixteenth century brought to light part of the foundations of the building of granite, travertine and fragments of columns and friezes. Palladium and Labacco drew a map and a reconstruction that was a peripatio octastilo with a very small space between the columns [Pallad. Four Books of Architecture in 1570, IV, § 3, 128 ff; Labac. Book belongs to ‘Architecture, 1552, 25-28; 1559, 33-36].

 

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Trajan Æ Sestertius. Rome, 104-111 AD. IMP CAES NERVAE TRAIANO AVG GER DAC P M TR P COS V P P, laureate bust right, displaying bare shoulder & chest, slight drapery on left shoulder / SPQR OPTIMO PRINCIPI, octostyle temple of Venus Genetrix(?), Venus standing within; Jupiter seated facing in pediment, flanked by smaller reclining figures; five statues on roof; SC in exergue. RIC 575; C. 552. 27.89g, 35mm, 7h.

VIII KAL. OCT. (23) F

Apollini

In questa data il tempio di Apollo nel Campo Martio fu ridedicato dopo un restauro. [Fast. Urb. Arv. ad IX Kal. Oct.; CIL I2, 215; 252; 339].

Latonae ad Theatrum Marcelli, Marti, Neptuno in Campo

Non abbiamo informazioni su questi templi che dovevano trovarsi nel Campo Martio, è probabile che si tratti di ri-dedicazioni augustee di templi che si trovavano tra l’area del Campo Martio vero e proprio e il Circo Flaminio.

Il tempio di Neptunus, sarebbe quindi il tempio in Circo la cui data di dedicaizone sarebbe stata alle Kal. Dec. (vedi Kal. Dec.)

Il tempio di Marte può essere identificato con il tempio di Marte in Circo Flaminio citato da Plinio [Plin. Nat. Hist. XXXVI, 26]. L’edificio fu edificato da D. Junius Brutus Callaicus ex manubiis, dopo il suo trionfo sui lusitani avvenuto nel 133 aev su progetto dell’architetto Hermodorus di Salamina [Corn. Nep. Exemp. Fr. 26 P apud Prisc. VIII, 17, GLK II, 383]: all’interno si trovavano una statua di culto di Marte, opera di Skopas minore e una di Venere [Plin. Nat. Hist. XXXVI, 26], sulle pareti della cella erano incisi versi saturnii di Accio [Schol. Bob. In Cic. Pro Arch. XI, 27; Val. Max. VIII, 14, 2]. I resti di questo edificio sono stati identificati al di sotto della chiesa di S. Salvatore in Campo: doveva trattarsi di una struttura in marmo pantelico senza podio, in stile ellenistico.

 

Apollini

On this day the temple of Apollo in the Campo Marzio was rededicated after a restoration. [Fast. Urb. Arv. to IX Kal. Oct .; CIL I2, 215; 252; 339].

Latonae ad Theatrum Marcelli, Marti, Neptuno in Campo

We have no information about these temples that should have been in the Campo Martio, but it is likely that these mentions are August re-dedications of temples that were around the area of ​​the Campo Martio itself and the Circus Flaminius.

The temple of Neptunus would thus have been the temple in Circus whose dedication date was at the Kal. Dec. (see Kal. Dec.)

The temple of Mars can be identified with the temple of Mars in Circo Flaminio cited by Pliny [Plin. Nat. Hist. XXXVI, 26]. It was built by D. Junius Brutus Callaicus ex manubiis, after his triumph over the Lusitans in 133 BCE on a project by the architect Hermodorus of Salamina [Corn. NEP. Exemp. Br. 26 P apud Prisc. VIII, 17, GLK II, 383]: inside there was a cult statue of Mars, a work by minor Skopas and one of Venus [Plin. Nat. Hist. XXXVI, 26]; on the walls of the cell verses saturnii by Accius were engraved [Schol. Bob. In Cic. Pro Arch. XI, 27; Val. Max. VIII, 14, 2]. The remains of this building have been identified underneath the church of S. Salvatore in Campo: it must have been a pantelic marble structure without a podium, in Hellenistic style.

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Severus Alexander AR Denarius, Mars reverse. Severus Alexander (222-235 AD). AR Denarius (20 mm, 3.11 g), Roma (Rome), 231-235 AD. Obv. IMP ALEXANDER PIVS AVG, laureate and draped bust right. Rev. MARS VLTOR, Mars advancing right, holding spear and shield. RIC 246.

EID. SEPT. (13) NP

Feriae Jovis

Le idus di ogni mese sono sacre a Giove. Secondo Macrobio, gli Etruschi in questo giorno sacrificavano un ovino a Giove, tale pratica sarebbe trasmessa a Roma, infatti in occasione delle Eidus di ciascun mese, una solenne processione guidata dal flamen dialis, sacerdote consacrato al culto di Juppiter, saliva al Campidoglio per sacrificarvi un ovino, detto Idulis Iovis, a Juppiter [Macr. Sat. I, 15]

 

Jovi Optimo Maximo

Tradizionalmente in questo giorno si ricordava la dedica del grande tempio sul colle Campidoglio a Gove, Giunone e Minerva, la triade Capitolina.

Il tempio fu votato da Tarquinio Prisco durante una battaglia coi Sabini, ma la gran parte dell’opera fu compiuta da Tarquinio il Superbo che arrivò quasi a completarlo. Gli storici romani riportano che sul colle erano presenti altari e fana consacrati a varie divinità, per cui fu necessario che gli auguri compissero un rito di liberazione del sito per permettere una nuova consacrazione: quasi tutte le divinità accettarono di lasciarlo, eccetto Terminus e Juventas per cui i loro altari furono incorporati nel nuovo tempio [Cic. De Rep. II, 36; Liv. I, 38, 7; 55 – 56; Plin. Nat. Hist. III, 70; Dion. H. III, 69; IV, 61; Tac. Hist. III, 72; Plut. Popl. XIII – XIV].

La dedica dell’edificio avvenne alle Eid. Sept. del 509 aev, primo anno della Repubblica ad opera del console Horatio Pulvillo, scelto per sorteggio [Liv. II, 8; VII, 3, 8; Polyb. III, 22; Tac. Hist. III, 72; Cic. Domo LIV; Plut. Popl. XIV; Dion. H. V, 35; cfr. Plin. Nat. Hist. XXXIII, 19].

La struttura originaria fu probabilmente costruita con tufo prelevato dalle pendici del Campidoglio e la leggenda vuole che, durante lo scavo delle fondazioni fosse ritrovata una testa umana dall’aspetto integro [Liv. I, 55, 5]: gli aruspici etruschi interpretarono questo evento come un presagio fausto del futuro dominio di Roma sul mondo [Var. L. L. V, 4; Plin. Nat. Hist. XXXIII, 15; Serv. Aen. VIII, 345; Arnob. Adv. Nat. VI, 7; Isid. Orig. XV, 2, 31; Cas. Dio, Fr. II, 8].

L’edificio sacro aveva tre cellae affiancate: quella centrale era dedicate a Juppiter e conteneva una statua del Dio che teneva in mano I fulmini in terracotta, opera dell’artigiano etrusco Vulca di Veio, nei giorni di festa il suo viso veniva dipinto di rosso [Ov. Fast. I, 201 – 202; Plin. Nat. Hist. XXXIII, 111 – 112; XXXV, 157]. La cella a destra era dedicate a Minerva [Liv. VII, 3, 5] e quella a sinistra a Juno Regina [CIL VI, 32329, 9]; probabilmente anche in queste si trovavano delle statue delle Dee e ogni divinità aveva un suo altare [Var. apud. Serv. Aen. III, 134]. La statua di Giove era vestita con una tunica adorna di rami di palma e Vittorie (tunica palmata), coperta da una toga purpurea ricamata d’oro (toga picta, palmata), lo stesso abbigliamento dei generali che celebravano il trionfo per i quali è anche riportata l’usanza di colorarsi il corpo e il viso di rosso [Liv. X, 7, 10; XXX, 15, 11 – 12; Juv. X, 38; Hist. Aug. Alex. 40; Gord. 4; Prob. 7; Fest. 209; Serv. Aen. XI, 334; Plin. Nat. Hist. XXXIII, 111]. Le travature del tetto erano in legno e sulla cima del timpano si trovava un gruppo scultoreo in terracotta con Giove in quadriga sempre di Vulca [Plin. Nat. Hist. XXVIII, 16; XXXV, 157; Fest. 274; Plut. Popl. XIII], rimpiazzato ne 296 aev da uno in bronzo [Liv. X, 23, 12]. Gli angoli del tetto erano decorati con figure in terracotta, tra cui sicuramente una statua di Summanus ‘in fastigio’ (un acroterion), la cui testa fu colpita da un fulmine nel 275 aev. [Cic. Div. I, 10; Liv. Epit. XIV]. Nel 193 aev gli edili M. Aemilio Lepido e L. Aemilio Paullo vi posero degli scudi dorati [Liv. XXXV, 10].

Nel 179 aev i muri e le colonne furono coperti da un nuovo stucco [Liv. XL, 51, 3] e sulla porta fu posta una copia dell’iscrizione dedicatoria del tempio dei Lares Permarini da parte di L. Aemilio Regillo [Liv. XL, 52]. Nella cella fu posato un pavimento a mosaico [Plin. Nat. Hist. XXXVI, 185]; nel 142 aev il soffitto fu dorato [Plin. Nat. Hist. XXXIII, 57]. Di fronte alla scalinata di ingresso, nell’area Capitolina, si trovava il grande altare di Giove (ara Jovis), dove veniva offerto un solenne sacrificio all’inizio di ogni anno, in occasione del trionfo e per eventi particolari [Suet. Aug. XCIV; Zonaras VIII, 1; Fest. 285]. All’interno erano custodite moltissime opera d’arte donate da generali romani e nobili stranieri, offerte dedicatorie e trofei di vittorie, il più antico dei quali era una corona d’oro portata dai Latini nel 459 aev [Liv. II, 22, 6]. Il loro numero divenne così grande che nel 179 aev si dovette procedere alla rimozione di alcune di esse [Liv. XL, 51, 3].

Il primo tempio bruciò nell’83 aev. [Cic. Cat. III, 9; Sall. Cat. XLVII, 2; Tac. Hist. III, 72; App. B. C. I, 83; 86; Obseq. LVII; Plut. Sul. XXVII; Cassiod. Ad A. 671], assieme alla statua di Giove e ai Libri Sibillini che vi erano conservati in uno scrigno di pietra [Plut. De Iside 71; cfr. Ov. Fast. I, 201; Dion. H. IV, 62], ma il tesoro fu messo in salvo a Preneste dal giovane Mario [Plin. Nat. Hist. XXXIII, 16]. La ricostruzione fu intrapresa da Silla [Val. Max. IX, 3, 8; Tac. Hist. III, 72], che si dice abbia portato le colonne corinzie bianche in marmo dall’Olympieion di Atene [Plin. Nat. Hist. XXXVI, 45], tuttavia una moneta del 43 aev rappresenta colonne in stile dorico. La parte più consistente dei lavori fu assegnata dal Senato a Q. Lutatio Catulo, scelto per sorteggio [Cic. Verr. IV, 69; Var. ap. Gell. II, 10; Lact. De Ira Dei XXII, 6; Suet. Caes. XV]; lo stesso dedicò il nuovo tempio nel 69 aev [Liv. ep. CXCVIII; Plut. Popl. XV; cfr. Plin. Nat. Hist. VII, 138; XIX, 23; Suet. Aug. XCIV] e il suo nome fu inciso sopra l’entrata, dove rimase fino al 69, quando fu sostituito, per volontà del Senato, con quello di Cesare [Tac. Hist. III, 72; Cas. Dio XLIII, 14; cfr. XXXVII, 44]. Il secondo tempio fu costruito sulle fondamenta del primo, di cui aveva le stesse dimensioni, eccetto per il fatto di essere più alto [Tac. Cit.; Val. Max. IV, 4, 11], più costoso e più splendido del precedente [Dion. H. IV, 61]. La grande altezza dell’edificio non era in armonia con lo stilobato e Catulo cercò di rimediare abbassando il livello dell’Area Capitolina, ma ciò non fu possibile a causa della presenza di numerose camere sotterranee (favissae) [Fest. 88; Gell. II, 10]. La struttura era aerostila e il frontone, su cui si trovavano probabilmente statue dorate, fu edificato ‘tuscano more’ [Vitr. III, 3, 35] Il tetto era supportato da aquile ‘vetere ligno’ [Tac. cit.] e coperto con tegole di bronzo dorato [Plin. Nat. Hist. XXXIII, 57; Sen. Contr. I, 6, 4; II, 1, 1]. Un denario di Petillio Capitolino del 43 aev mostra la facciata del tempio in cui si possono distinguere Roma in piedi su scudo tra due uccelli, con la lupa e i gemelli a destra [cfr. Cas. Dio XLV, 1; Suet. Aug. XCIV] e, sull’apex, una statua di Giove in quadriga. All’interno l’antica statua in terracotta fu rimpiazzata da una in oro e avorio che rappresentava Giove seduto in trono, scolpita da un artista greco, forse Apollonio, a imitazione di quella di Zeus a Olimpia [Joseph. Ant. Iud. XIX, 1, 2; Chalcid. In Plat. Tim. 338c]. Catulo dedicò anche una statua a Minerva ‘infra Capitolium’ [Plin. Nat. Hist. XXXIV, 77; cfr. CIL I², 725; 730 -732 = VI, 30920 – 24; 30928].

I fulmini colpirono frequentemente il Campidoglio causando ingenti danni anche all’edificio [Cic. Cat. III, 19; Div. I, 20; II, 45; Cas. Dio XLI, 14; XLII, 26; XLV, 17; XLVII, 10] e Augusto fu costretto a restaurarlo con grande spesa, forse nel 26 aev. Il tempio è menzionato nei protocolli dei Giochi Secolari [CIL VI, 32323, 9; 29; 70] e fu colpito ancora da fulmini nel 9 aev [Cas. Dio LV, 1] e nel 56 [Tac. Ann. XIII, 24].

Nel 69 il secondo tempio bruciò ancora durante la rivolta dei Vitelliani [Tac. Hist. III, 71; Suet. Vit. XV; Cas. Dio. LXIV, 17; Stat. Silv. V, 3, 195 – 200]. Fu ricostruito da Vespasiano, sempre sulla stessa pianta, ma con altezza ancora maggiore [Tac. Hist. IV, 4; 9; 53; Suet. Vesp. VIII; Cas. Dio LXV, 7, I ; Plut. Popl. XV; Aur. Vict. Caes. IX, 7; ep. De Caes. IX, 8; Zon. XI, 17]. Le monete di questo periodo rappresentano un edificio esastilo con colonne corinzie e statue di Giove (cella centrale), Giunone (cella a sinistra) e Minerva (cella a destra) negli spazi centrali tra le colonne, ma differiscono per il numero e la posizione delle figure che sormontano l’edificio: quadrighe, aquile, teste di cavalla e altri oggetti di difficile identificazione [Cohen Vesp. 486-493; Titus 242-245; Dom. 533].

Anche il terzo tempio bruciò nell’80 [Cas. Dio LXVI, 24] e fu restaurato da Domiziano [Suet. Dom. V; Plut. Popl. XV; Eutrop. VII, 23; Chron. 146]. I lavori cominciarono nello stesso anno [Act. Arv. Henzen, cvi. 115 – 116] e la dedica avvenne nell’82 [Cohen, Dom. 230]. La struttura sorpassò le precedenti per magnificenza: era esastila con colonne di ordine corinzio di marmo pentelico, materiale che non fu usato per nessun altro edificio della città [Plut. Popl. XV]. Le porte e le tegole del tetto erano dorate [Zos. V, 38; Procop. b. Vand. I, 5]; forse vi furono portate quattro colonne di bronzo fatte con i rostri delle navi catturate ad Anzio [Serv. Georg. III, 29]. Il frontone era ornate con bassorilievi e l’apex e il tetto con statue come negli edifici precedenti [Cohen, Dom. 23, 174]. Nei secoli successive Ammiano [XVI, 10, 14; XXII, 16, 12] e Ausonio [Clar. Urb. XIX, 17] ne scrissero con ammirazione.

La distruzione dell’ultimo tempio iniziò nel V sec. quando Stilicone asportò i pannelli dorati delle porte [Zos. V, 38]. Genserico portò via metà delle tegole [Procop. B. Vand. I, 5], ma nel VI secolo era ancora ritenuto una delle meraviglie del mondo [Cassiod. Var. VII, 6]. Nel 571. Il generale bizantino Narsete asportò le statue, o almeno la maggior parte di esse [Chron. Min. I, 336 (571]. Nel XII secolo una bolla di papa Anacleto I si riferisce ancora al tempio, ma successivamente non se ne ebbero più notizie.

Gli scavi archeologici (Ann. d. Inst. X, 865, 382; 1876, 145 – 172; Mon. d. Inst. VIII, pl. 23, 2; X pl. 30 a; BC 1875, 165 – 189; 1876, 31 – 34; Bull. d. Inst. 1882, 276, NS 1896, 161; 1921, 38), hanno permesso di ricostruire la pianta del tempio che rimase immutata durante i vari rifacimenti. L’edificio era quasi quadrato e orientato a sud-est. Lo stilobato era forse di muri paralleli larghi 5.6 m in blocchi di tufo senza malta, affondati nel terreno. Resti considerevoli ne sono visibili nei Musei Capitolini, in Palazzo Caffarelli, l’altezza dei blocchi è di 4 – 5 m. Il rapporto tra la larghezza della cella centrale e quello delle laterali era di 4/3. La lunghezza dello stilobato, esclusa la parte che si estendeva nell’area capitolina, di cui non si sa nulla, era di 55 m e quella del lato più lungo, di 60 m (Mitt. 1889, 249; CR 1902, 335-336; NS 1907, 362; AA 1914, 75-82). Se ci si affida alle informazioni lasciateci da Vitruvio e Dionigi di Alicarnasso [Vitr. III, 3, 5; Dion. H. IV, 61], il lato più lungo doveva essere di 61.4 o 59.77 m, quello corto di 56.98 o 55.6 m.

Il tempio era esastilo con tre file di colonne sul fronte e una sola ai lati, la distanza tra le colonne corrispondeva alla differenza in larghezza tra le celle. Considerando che la base delle colonne aveva un diametro di 2.23 m e che lo spazio tra di esse era di 11.12 m o 8.9 m, la cella doveva essere di 27.81 m2 (100 piedi quadrati). Della soprastruttura rimangono solo frammenti in marmo pentelico (NS 1897, 60), benchè i diari degli scavi riportino che furono trovati vari resti di cornici e fregi (LR 300-301 ; BC 1914, 88-89)

Il tempio di Giove Ottimo Massimo era il centro della vita religiosa dello Stato romano durante la Repubblica e l’Impero ed aveva grande importanza politica: i consoli vi offrivano un sacrificio quando entravano in carica, il Senato vi si riuniva in assemblee solenni, era la destinazione delle processioni trionfali, l’archivio dei documenti relativi alle relazioni estere. Era il simbolo della sovranità, del potere e dell’immortalità di Roma. (Rosch. II, 720 – 739; Jord. I, 2, 94 – 95).

L’introduzione del culto di Juppiter Optimus Maximus, segnò un punto di svolta nella religione e nella sfera politica romana, che fu messo in evidenza anche attraverso la legge sacra che imponeva di infiggere ogni anno, alle Eidus di Settembre, un chiodo (clavis annalis [Fest. 56]) nella parete che divideva la caella di Juppiter da quella di Minerva per segnare il trascorrere degli anni. Questa usanza, probabilmente di origine etrusca, sottolineava il potere di Giove sul tempo e sul destino di Roma e, sostanzialmente sanciva un nuovo inizio della sua storia.

In origine, probabilmente prima che il consolato divenisse una magistratura stabile, tale incarico spettava la praetor maximus, la massima autorità politica della città, successivamente passò ai consoli, tuttavia ben presto tale usanza cadde nell’oblio, suscitando l’ira degli Dei. Per questo motivo fu creato un dictator che aveva come unico compito quello di compiere tale rito: dictator clavi fingendi causa [Liv. VII, 3; VIII, 18; IX, 28].

 

Epulum Jovis

Durante i Ludi Romani, veniva celebrato un solenne banchetto sacrificale sul Campidoglio. Questa celebrazione avveniva solo per i Ludi Romani e per i Ludi Plebei ed era ciò che li rendeva giochi sacri in senso proprio [Cas. Dio. LI, 1, 2]. Nella dialettica tra il culto di Giove Capitolino e quello di Giove Latiare e tra Ludi Romani e Feriae Latinae, l’epulum jovis era la controparte del banchetto sacro che si svolgeva sul monte Albano. Anziché i rappresentanti delle città latine, a Roma erano presenti i senatori, coloro che, in ultima istanza, si dividevano l’imperium dato da Giove (gli auspicia imperii che, fin dall’età monarchica, erano nelle mani dei senatori, come dimostra la formula che sancisce l’inizio dell’interregnum: auspicia ad patres redeunt) e che ne demandavano l’esercizio ai magistrati.

In tempi più antichi l’epulum era sotto la responsabilità dei pontefici, poi, nel 196 aev, fu istituita il collegio degli epulones, membri della gerarchia sacerdotale [Cas. Dio. LIII, 1; Suet. Aug. C; Tac. An. III, 64 segg], che avevano il compito di indire e organizzare l’epulum Iovis [Fest. 78; Cic. Orat. III, 19, 73], i pontefici mantennero comunque la supervisione sulla cerimonia come sulle altre attività che si svolgevano nel periodo dei giochi, al fine di individuare errori che avrebbero reso necessaria un’espiazione [Cic. Har. Resp. X; Cas. Dio. XLVIII, 32]. All’inizio erano 3, ma il loro numero fu gradualmente aumentato fino a 10 [Cas. Dio. XLIII, 51]. Poichè, col nome di Epulum Iovis, questa ricorrenza compare solo nei calendari epigrafici di epoca imperiale [cfr. Cas. Dio. XLVIII, 52], e alcuni accenni nelle fonti antiche farebbero pensare che ci fosse solo un Epulum Iovis durante l’anno (nei calendari di epoca imperiale ne sono menzionati due, uno in occasione dei Ludi Romani in September, l’altro in occasione dei Ludi Plebei in November) [Arnob. Adv. Nat. VII, 32], è stato ipotizzato che in età repubblicana l’epulum dei Giochi Romani non fosse dedicato a Giove, ma forse a Minerva [Menol. Val. CIL I, 359] o alla Triade Capitolina, poichè comunque tutte le divinità della triade partecipavano al banchetto; in seguito, per influenza dell’epulum Iovis dei Ludi Plebei, anche questo epulum fu dedicato a Giove, pur restando la partecipazione delle altre Dee.

Il giorno stabilito, dopo che si erano svolti i sacrifici in onore della Triade Capitolina, le carni erano consumate in un solenne banchetto a cui partecipavano i senatori [Gel. XII, 8], che godevano dello jus publice epulandi [Suet. Aug. XXXV], e anche donne [August. C. D. VI, 10], davanti alle statue degli Dei [Cas. Dio. LIV, 4]: secondo l’uso romano, Giove era sdraiato su un triclinio, mentre Giunone e Minerva, sedute [Val. Max. II, 1, 2]. Generalmente in queste occasioni venivano cantati inni agli Dei che esaltavano anche le azioni degli uomini [Cic. Brut. XIX; Tusc. IV, 4]; si svolgevano anche libagioni [Cic. Har. Resp. X], poichè il simbolo degli epulones era la patera. Con l’andar del tempo a questo collegio rimase solo il compito di cantare gl’inni religiosi. Il popolo riceveva le carni degli animali sacrificati e le poteva consumare su tavole approntate nel Foro [Liv. XXXIX, 46], in caso di mal tempo, venivano issate delle tende, ma era ritenuto un cattivo auspicio. Stando a Dionigi di Alicarnasso che parla di un epulum alla presenza di simulacri divini, non specificando l’occasione in cui si svolgeva, le tavole su cu si mangiava erano di legno e le stoviglie semplici, di terracotta; venivano consumati frutta e focacce e si svolgevano libagioni [Dion. H. II, 23].

In questo giorno il praetor maximus, o un altro magistrato, conficcava un chiodo nel muro del tempio, clavus annalis [Liv. VII, 3, 5; Cas. Dio. LV, 10, 4], retaggio di un’usanza di origine etrusca, di cui troviamo traccia nel tempio della Dea Northia a Volsini [Liv. VIII, 3], divinità assimilabile alla Fortuna romana [Liv., VII, 13; Juv. Sat. X, 74; Hor. Car. I, 35, 17 segg.]

 

Feriae Jovis

The idus of each month are sacred to Jupiter. According to Macrobius, the Etruscans on this day sacrificed a sheep to Jupiter, such a practice would be sent to Rome, in fact during the Eidus, a solemn procession led by the flamen Dialis, priest consecrated to the worship of Jupiter, went up to the Capitol to sacrifice a sheep, said Idulis Iovis, to Jupiter [Mscr. Sat. I, 15]

 

Jovi Optimo Maximo

Traditionally on this day he remembers the dedication of the great temple on the Capitoline Hill to Juppiter, Juno and Minerva, the Capitoline Triad.

The temple was voted by Tarquinio Prisco during a battle with the Sabines, but most of the work was done by Tarquinius Superbus, who arrived almost complete. Roman historians report that were present on the hill altars and fana consecrated to various gods, so it was necessary that the augurs did a liberation rite for the site to allow a new consecration: almost all the gods agreed to leave, except for Terminus and Juventas when their altars were incorporated in the new temple [CIC. De Rep. II, 36; Liv. I, 38, 7; 55-56; Plin. Nat. Hist. III, 70; Dion. H. III, 69; IV, 61; Tac. Hist. III, 72; Plut. Popl. XIII – XIV].

The dedication of the building happened to Eid. Sept. of 509 BCE, the first year of the Republic by the consul Horatius Pulvillus, chosen by lottery [Liv. II, 8; VII, 3, 8; Polyb. III, 22; Tac. Hist. III, 72; CIC. Domo LIV; Plut. Popl. XIV; Dion. H. V, 35; see. Plin. Nat. Hist. XXXIII, 19].

The original structure was probably built with tuff taken from the slopes of the Capitol and legend has it that, during the excavation of the foundations were found a human head looking intact [Liv. I, 55, 5]: etruscan people interpreted this as an auspicious omen of the future Roman rule the world [Var. L. L. V, 4; Plin. Nat. Hist. XXXIII, 15; Serv. Aen. VIII, 345; Arnob. Adv. Nat. VI, 7; Isid. Orig. XV, 2, 31; Cas. Dio, Fr. II, 8].

The aedes had three cellae side by side: the central one was dedicated to Jupiter and contained a statue of the God who was holding Lightning terracotta work of the artisan Vulca Etruscan Veii, on holidays his face was painted red [Ov. Fast. I, 201-202; Plin. Nat. Hist. XXXIII, 111-112; XXXV, 157]. The cell on the right was dedicated to Minerva [Liv. VII, 3, 5] and the left in Juno Regina [CIL VI 32329, 9]; probably even these were statues of goddesses and each deity had its altar [Var. apud. Serv. Aen. III, 134]. The statue of Jupiter was dressed in a tunic adorned with palm branches and Victories (tunica palmata), covered by a purple toga embroidered with gold (toga picta, palmata), the same clothing of the generals who celebrated the triumph for which also reported the custom color of the body and face of red [Liv. X, 7, 10; XXX, 15, 11 – 12; Juv. X, 38; Hist. Aug. Alex. 40; Gord. 4; Prob. 7; Fest. 209; Serv. Aen. XI, 334; Plin. Nat. Hist. XXXIII, 111]. The beams of the roof were made of wood and on top of the gable was a terra cotta sculpture with Jupiter chariot always Vulca [Plin. Nat. Hist. XXVIII, 16; XXXV, 157; Fest. 274; Plut. Popl. XIII], replaced it in 296 BCE by a bronze [Liv. X, 23, 12]. The corners of the roof were decorated with terracotta figures, including a statue of Summanus definitely ‘in pediment’ (a acroterion), whose head was struck by lightning in 275 BCE. [CIC. Div. I, 10; Liv. Epit. XIV]. In front of the staircase entrance, in the Capitoline, he was the great altar of Jupiter (Jovis ara), where he was offered a solemn sacrifice at the beginning of each year, on the occasion of the triumph and for special events [Suet. Aug. xciv; Zonaras VIII, 1; Fest. 285].

The first temple burned in 83 BCE. [Cic. Cat. III, 9; Sall. Cat. XLVII, 2; Tac. Hist. III, 72; App. B. C., 83; 86; Obseq. LVII; Plut. On. XXVII; Cassiod. To A. 671], together with the statue of Jupiter and the Sibylline Books that were preserved in a stone casket [Plut. De Isis, 71; see. Ov. Fast. I, 201; Dion. H. IV, 62]. The reconstruction was undertaken by Silla [Val. Max. IX, 3, 8; Tac. Hist. III, 72], which is said to have brought the white marble Corinthian columns from Athens Olympieion [Plin. Nat. Hist. XXXVI, 45], but a coin of 43 BCE is Doric columns. The second temple was built on the foundations of the first, of which had the same dimensions, except for the fact to be higher [Tac. Cit .; Val. Max. IV, 4, 11], most expensive and most beautiful of the previous [Dion. H. IV, 61]. The great height of the building was not in keeping with the stilobato Catulo and tried to remedy by lowering the level of the Area Capitolina, but this was not possible due to the presence of numerous underground chambers (favisses) [Fest. 88; Gell. II, 10]. The structure was aerostila and the pediment, which were probably the golden statues, was built ‘tuscano blackberries’ [Vitr. III, 3, 35] The roof was supported by eagles ‘vetere ligno’ [Tac. cit.] and covered with tiles of gilded bronze [Plin. Nat. Hist. XXXIII, 57; Sen. Contr. I, 6, 4; II, 1, 1]. A denarius of Petillio Capitoline 43 BCE shows the facade of the temple in which we can distinguish Roma standing on shields between two birds, with the wolf and twins on the right [see. Cas. Dio XLV, 1; Suet. Aug. xciv] and, sull’apex, a statue of Jupiter in the chariot. Inside the ancient terracotta statue was replaced by a gold and ivory representing Jupiter seated on a throne carved from a greek artist, perhaps Apollonius, in imitation of that of Zeus at Olympia [Joseph. Ant. Iud. XIX, 1, 2; Chalcid. In Plat. Tim. 338C].

In 69 AD the second temple burned again during the revolt of Vitellians [Tac. Hist. III, 71; Suet. Vit. XV; Cas. Dio. LXIV, 17; Stat. Silv. V, 3, 195-200]. It was rebuilt by Vespasian, always on the same plant, but with even greater height [Tac. Hist. IV, 4; 9; 53; Suet. Vesp. VIII; Cas. Dio LXV, 7, I; Plut. Popl. XV; Aur. Vict. Caes. IX, 7; ep. De Caes. IX, 8; Zon. XI, 17]. The coins of this period are a hexastyle building with Corinthian columns and statues of Jupiter (the central cell), Juno (left cell) and Minerva (cell to the right) in the central area between the columns, but differ in the number and location of figures that surmount the building: chariots, eagles, heads of horse and other items of identification difficult [Cohen Vesp. 486-493; Titus 242-245; Sun 533].

The third temple burned in 80 [Cas. Dio LXVI, 24] and was restored by Domitian [Suet. Sun V; Plut. Popl. XV; Eutrop. VII, 23; Chron. 146]. Work began in the same year [Act. Arv. Henzen, cvi. 115-116] and the dedication took place in 82 [Cohen, Sun 230]. The structure surpassed the previous magnificence was hexastyle with Corinthian columns of Pentelic marble, a material that was not used for any other building in the city [Plut. Popl. XV]. The doors and the roof tiles were golden [Zos. V, 38; Procop. b. Vand. I, 5]; perhaps they were brought four bronze columns made with beaks of the ships captured at Anzio [Serv. Georg. III, 29]. The pediment was decorated with bas-reliefs and the apex and the roof with statues like in the earlier buildings [Cohen, Sun 23, 174]. In the centuries following Ammianus [XVI, 10, 14; XXII, 16, 12] and Ausonius [Clar. Urb. XIX, 17] they wrote with admiration.

The destruction of the last temple began in the fifth century. when Stilicho carried off the golden panels of doors [Zos. V, 38]. Genserico took away half of the tiles [Procop. B. Vand. I, 5], but in the sixth century was still considered one of the wonders of the world [Cassiod. Var. VII, 6]. In 571. The Byzantine general Narses carried off the statues, or at least most of them [Chron. Min. I, 336 (571]. In the twelfth century a bull of Pope Anacleto I still refers to the temple, but then did not had more news.

The temple of Jupiter Optimus Maximus was the center of religious life of the Roman state during the Republic and the Empire and had great political importance: the consuls were offering a sacrifice when you came into office, the Senate met there in solemn assemblies, was the destination of the triumphal processions, the archive of documents relating to foreign relations. It was the symbol of the sovereignty, power and immortality of Rome. (Rosch. II, 720-739; Jord. I, 2, 94-95).

The introduction of the cult of Jupiter Optimus Maximus, marked a turning point in religion and in politics Roman, which was also highlighted through the sacred law that required it to fix each year, the Eidus of September, a nail (clavis annalis [Fest. 56]) in the wall that divided the Caella of Jupiter from that of Minerva to mark the passing of the years. This custom, probably of Etruscan origin, stressed the power of Jupiter on time and on the fate of Rome and essentially sanctioned a new beginning of its history.

Originally, probably before the consulate became a stable judiciary, that office was up the praetor maximus, the highest political authority in the city, then passed to the consuls, but quickly such custom was forgotten, provoking the anger of the gods. For this reason it was created a dictator who had the sole task to perform this ritual: dictator clavi fingendi because [Liv. VII, 3; VIII, 18; IX, 28]

 

Epulum Jovis

During the Roman Games and Ludi Plebei, he was celebrated a solemn sacrificial banquet in the Capitol. This celebration was what made these sacred games in the strict sense [Cas. Dio. LI, 1, 2]. In the dialectic between the worship of Jupiter and Jupiter Latiare and between Roman Games and Feriae Latinae, the Epulum jovis was the counterpart of the sacred banquet that took place on Mount Albano. Instead representatives of Latin cities, in Rome was attended by senators, those who, ultimately, were divided the imperium given by Jupiter (the auspicia empires that, from the age of the monarchy, were in the hands of the senators, as evidenced by the formula that marks the beginning of interregnum: auspicia ad patres redeunt) whose action they gave to the magistrates.

In ancient times the Epulum was under the responsibility of the pontefices, then, in 196 BCE, was established the College of epulones, members of the priestly hierarchy [Cas. Dio. LIII, 1; Suet. Aug. C; Tac. An. III, 64 ff], which were designed to hold and organize the Epulum Jovis [Fest. 78; CIC. Orat. III, 19, 73], the pontifices, however, maintained the supervise on the ceremony as well as on other activities that took place during the period of the games, in order to detect errors that would have required an atonement [CIC. Har. Resp. X; Cas. Dio. XLVIII, 32]. At first they were 3, but their number was gradually increased to 10 [Cas. Dio. XLIII, 51]. Since, under the name of Epulum Jovis, this event will only appear in the calendars of the imperial era epigraphic [see. Cas. Dio. XLVIII, 52], and a few references in ancient sources would think that there was only a Epulum Jovis during the year (in the calendars of the imperial era are mentioned two, one at the Roman Games in September, the other in during the Ludi Plebei in November) [Arnob. Adv. Nat. VII, 32], it has been suggested that in the Republican era the Epulum of the Romans Games was not dedicated to Jupiter, but perhaps to Minerva [menol. Val. CIL I, 359] or to the Capitoline Triad, as however all the gods of the triad attended the banquet; later, because of the influence of the epulum Iovis in the Ludi Plebei, also this Epulum was dedicated to Jupiter, while remaining the participation of other goddesses.

On the appointed day, after they had carried out the sacrifices in honor of the Capitoline Triad, the meats were consumed in a solemn banquet attended by the senators [Gel. XII, 8], who enjoyed the jus publice epulandi [Suet. Aug. XXXV], (also women could be present [August. CD VI, 10]), before the statues of the gods [Cas. Dio. LIV, 4]: according to the roman habit Jupiter was lying on a triclinium, while Juno and Minerva, sitting [Val. Max. II, 1, 2]. Usually on these occasions they were sung hymns to the gods, may be extolling the actions of men [CIC. Brut. XIX; Tusc. IV, 4]; libations were made [Cic. Har. Resp. X], as the symbol of epulones was the patera. With the passage of time in this college remained only the task of singing religious hymns.

Common people received the meat of sacrificed animals and could consume on tablets prepared in the Forum [Liv. XXXIX, 46], in case of bad weather, they were hoisted tents, but it was considered a bad omen.

On this day the praetor maximus, or other officer, jabbed a nail in the wall of the temple, clavus annalis [Liv. VII, 3, 5; Cas. Dio. LV, 10, 4], the legacy of a custom of Etruscan origin, of which there were traces in the temple of the Goddess Northia to Volsini [Liv. VIII, 3], deity comparable to Roman Fortuna [Liv., VII, 13; Juv. Sat. X, 74; Hor. Car. I, 35, 17 et seq.]

 

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Titus AR Cistophoric Tetradrachm. Ephesus, AD 80-81. Laureate head right / Tetrastyle Temple of Jupiter Optimus Maximus, enclosing figures of Juno, Jupiter seated, and Minerva. RIC 515 (R); RPC 860

NON. SEPT. (5) F

Jovi Statori

Secondo la tradizione, un primo luogo di culto dedicato a Juppiter Stator, sarebbe stato dedicato da Romolo, durante la guerra contro i Sabini, mentre l’esercito romano veniva respinto dalla valle del foro lungo le pendici del Palatino fino alla Porta Mugonia [Liv. I, 12, 3 – 6; 41, 4; Tac. Ann. Ann. XV, 41; Serv. Aen. VIII, 635; 640; Ov. Fast. VI, 794; Dion. H. II, 50; Flor. I, 1, 13; Aurel. Vict. De vir. Ill. II, 8; Cic. Catil. I, 13, 33]: alcune fonti non parlano di un tempio, bensì di un fanum [Liv. X, 37, 15; Cic. Catil. I, 13, 33], quindi di un luogo di culto recintato, ma all’aperto. La sua localizzazione e la data della dedica non sono noti, benché alcuni propendano per il Eid. Jan [Cal. Philoc.], oppure il 27° dello stesso mese.

Nel 294 aev, il console M. Atilius Regulus formulò un voto simile a quello di Romolo in un momento critico di una battaglia contro i Sanniti e, immediatamente dopo la vittoria costruì un tempio a Juppiter Sator [Liv. X, 36, 11; 37, 15] forse sul luogo in cui sorgeva l’antico fanum. La sua esatta ubicazione è incerta, ma doveva trovarsi sulle pendici del colle Palatino che guardavano il Foro, nei pressi di un’antica porta [Ov. Fast. VI, 794; Trist. III, 1, 32; Dion. H. II, 50; Plut. Cic. XVI; Liv. I, 41, 4; Plin. Nat. Hist. XXXIV, 29; App. B. C. II, 2], nella Regio IV. In un rilievo è rappresentato come esastilo, di ordine corintio e rivolto al clivio Palatino.

Cicerone vi riunì il Senato, cosa non inusuale sembra [Cic. Cat. II, 12; Plut. Cic. XVI] e vi era conservato un inno liturgico compost da Livio Andronico [Liv. XXVII, 37, 7 – 8]. Ovidio dà come data della dedica il 27° Jan, [Ov. Fast. VI, 793] ma essa si riferisce probabilmente ad un restauro, poiché il calendario di Anzio porta il 5° Sept [ILLRP 9]. Il tempio viene menzionato in iscrizioni dell’età imperiale [CIL VI, 434 – 435], fino al IV sec.

Un secondo tempio, costruito assieme a quello di Juno Regina e al Porticus Metelli, fu dedicato da Q.  Caecilius Metellus Macedonicus dopo il suo trionfo del 146 aev. [Vell. I, 1, 3]. Era chiamato anche aedes Iovis Metellina [Fest. 363] e aedes Metelli [Plin. Nat. Hist. XXXVI, 40; CIL VI, 8708]. Si trovava all’interno del Prticus Metelli [Vitr. III, 2, 5], vicino al circus Flaminius [Macr. Sat. III, 4, 2; Hemer. Urb., CIL I2, 252; 339], in un area che oggi è al di sotto della chiesa di S. Maria in Campitelli, a est del tempio di Juno. Gli storici romani affermano che Metello fu il primo a costruire un tempio interamente in marmo, tale affermazione si riferisce probabilmente ad entrambi gli edifici sacri. Di fronte al tempio di Giove, Metello fece porre la statua equestre di Alessandro Magno scolpita da Lisippo [Fest. 363; Plin. Nat. Hist. XXXVI, 24; 34; 40]. Secondo Vitruvio [Vitr. III, 2, 5] il tempio fu costruito dall’architetto Hermodoro of Salamina ed era un esempio di periptero con sei colonne sul fronte e undici sul lato. Lo spazio tra le colonne era uguale a quello tra le colonne e il muro della cella; tra le decorazioni vi erano la rappresentazione di una lucertola e una rana (σαύρα, βάτραχος), da cui sorse la leggenda che gli architetti fossero due spartani Saurus and Batrachus e inoltre che le decorazioni dei templi di Juno e Juppiter fossero state invertite per un errore degli operai, per cui le statue delle divinità si trovavano nel posto sbagliato [Plin. Nat. Hist. XXXVI, 42 – 43].

Dopo il 14 aev. Augusto ricostruì il Porticus Metelli, o lo rimpiazzò col Porticus Octaviae e restaurò anche il tempio che divenne forse noto come aedes Iovis porticus Octaviae [CIL VI, 8708]. I templi di Juno e Juppiter sono rappresentati su un frammento (33) della Mappa di Marmo: il primo come esastilo prostilo, il secondo come esastilo e periptereo, ma con dieci colonne sul lato anziché undici, differenza che può essere dovuta al restauro di Augusto. Un ulteriore restauro avvenne sotto l’imperatore Severo.

Le rovine dei due templi sono oggi, per la maggior parte, inglobate nelle case di Via di S. Angelo in Pescheria.

 

Jovi Statori

According to tradition, the first place of worship dedicated to Jupiter Stator, was dedicated by Romulus, during the war against the Sabines, while the Roman army was dismissed from the downstream of the orifice along the slopes of the Palatine to Porta Mugonia [Liv. I, 12, 3-6; 41, 4; Tac. Ann. Ann. XV, 41; Serv. Aen. VIII, 635; 640; Ov. Fast. VI, 794; Dion. H. II, 50; Flor. I, 1, 13; Aurel. Vict. De vir. Ill. II, 8; Cic. Catil. I, 13, 33]: some sources do not speak of a temple, but a fanum [Liv. X, 37, 15; Cic. Catil. I, 13, 33], so a fenced place of worship, but outdoors. Its location and the date of the dedication are not known, although some propendano for Eid. Jan [Cal. Philoc.], Or the 27th of the same month.

In 294 BCE, the consul M. Atilius Regulus formulated a similar rating to that of Romulus at a critical moment of a battle against the Samnites and, immediately after the victory he built a temple to Jupiter Sator [Liv. X, 36, 11; 37, 15], perhaps on the site of the ancient fanum. Its exact location is uncertain, but it had to be located on the slopes of the Palatine hill watching the Forum, near the old port [Ov. Fast. VI, 794; Trist. III, 1, 32; Dion. H. II, 50; Plut. Cic. XVI; Liv. I, 41, 4; Plin. Nat. Hist. XXXIV, 29; App. B. C. II, 2], in Regio IV. In a relief it is represented as hexastyle, of Corinthian order and turned to Clivio Palatine.

Cicero he rejoined the Senate, which is not unusual seems [Cic. Cat. II, 12; Plut. Cic. XVI] and there was preserved a liturgical hymn compost from Livius Andronicus [Liv. XXVII, 37, 7 – 8]. Ovid given as the date of the dedication the 27th Jan, [Ov. Fast. VI, 793] but it probably refers to a renovation, since the calendar of Anzio brings the 5th Sept [ILLRP 9]. The temple is mentioned in the imperial age inscriptions [CIL VI, 434-435], until the fourth century.

A second temple, built together with that of Juno Regina and the Porticus Metelli, was dedicated by Q. Caecilius Metellus macedonicus after his triumph in 146 BCE. [Vell. I, 1, 3]. It was also called aedes Iovis Metellina [Fest. 363] and aedes Metelli [Plin. Nat. Hist. XXXVI, 40; CIL VI, 8708]. He was inside the Prticus Metelli [Vitr. III, 2, 5], near the circus Flaminius [MACR. Sat. III, 4, 2; Hemer. Urb., CIL I2, 252; 339], in an area which is now below the church of S. Maria in Campitelli, east of the Temple of Juno. Roman historians say that Metellus was the first to build an entirely of marble temple, that statement probably refers to both the sacred buildings. In front of the temple of Jupiter, Metellus had he placed the equestrian statue of Alexander the Great sculpted by Lysippos [Fest. 363; Plin. Nat. Hist. XXXVI, 24; 34; 40]. According to Vitruvius [Vitr. III, 2, 5], the temple was built by Hermodoro of Salamina and was an example of peripteral with six columns on the front and eleven on the side. The space between the columns was equal to that between the columns and the wall of the cell; among the decorations there were the representation of a lizard and a frog (σαύρα, βάτραχος), from which arose the legend that architects were two Spartans Saurus and batrachus and also that the decorations of the temples of Juno and Jupiter had been reversed to an error workers, for which the statues of the gods were in the wrong place [Plin. Nat. Hist. XXXVI, 42-43].

After 14 BCE. Augustus rebuilt the Porticus Metelli, or replaced it with Porticus Octaviae and also restored the temple that became perhaps known as aedes Iovis porticus Octaviae [CIL VI, 8708]. The temples of Jupiter and Juno are represented on a fragment (33) Map of Marble: the first as hexastyle prostyle, the second as hexastyle and periptereo, but with ten columns on the side instead of eleven difference may be due to the restoration of Augustus. Another restoration took place under the Emperor Severus.

The ruins of the two temples are now, for the most part, incorporated in the houses of Via di S. Angelo in Pescheria.

 

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GORDIAN III (238-244). Denarius. Rome. Obv: IMP GORDIANVS PIVS FEL AVG.  Laureate, draped and cuirassed bust right. Rev: IOVIS STATOR.  Jupiter standing facing, head right, with sceptre and thunderbolt. RIC 112.

II NON. SEPT. (4) C – XII KAL. OCT. (19) C

Ludi Romani

I Ludi Romani o Magni erano la principale manifestazione di questo genere fissata nel calendario. Erano indetti in onore di Giove [Fest. 122]. Secondo la tradizione storiografica, furono fondati da Tarquinio Prisco in occasione della conquista della città di Apiolae [Liv. I, 35, 9], oppure nel primo secolo della Repubblica, dopo la vittoria del Lago Regillo sui Latini [Dion. H. VII, 71; Cic. Div. I, 26, 55], ma è più probabile che siano stati istituiti nel primo anno dopo la cacciata dei re, in occasione della dedica del tempio di Giove Ottimo Massimo, alle Eid. Sept. del 509 aev. e che all’origine si svolgessero solo in questo giorno. Secondo la tradizione riportata da Livio, fu in occasione dei primi Ludi voluti da Tarquinio Prisco, che furono innalzate le prime strutture permanenti nel Circo Massimo, affinchè i cittadini potessero assistere alle gare ippiche [Liv. I, 35, 9].

Il periodo in cui si svolgevano questi spettacoli, subito dopo la fine delle campagne militari e prima dei riti con cui erano purificate le armi e le truppe, fa pensare che, in epoca arcaica, la loro istituzione sia avvenuta per esaudire un voto fatto dai comandanti a Giove, perché preservasse la città di Roma da particolari pericoli delle campagne militari e perché garantisse la prosperità dello Stato e che si svolgessero dopo il trionfo, la cui processione saliva fino al tempio capitolino, o anche in caso che non fosse celebrato. In origine non si trattava di una festività ripetuta annualmente, ma indetta ogni volta che fosse stato ritenuto opportuno, solo in un’epoca che non possiamo identificare, ma anteriore al IV sec. aev., i giochi divennero annuali, tuttavia rimasero ancora per molto tempo ludi “eccezionali”, non regolarmente inseriti nel calendario [Liv. I, 35, 9]. È probabile che la designazione di Ludi Magni, riguardasse questi ludi votivi, mentre il nome di Ludi Romani fu assegnata in seguito, quando divennero una festa fissa del calendario, gli autori antichi usano spesso i due nomi come sinonimi [Cic. Rep. II, 20, 35; Ver. I, 10, 31; Fest. 122; PsAsc. pgg. 142 – 3 Or.; Liv. VIII, 40, 2]. Altri nomi con cui erano definiti sono Ludi Stati [Liv. X, 47, 7; XXV, 2, 8] e Ludi Votivi [XXII, 9, 10; XXII, 10, 7; XXVII, 33, 8; XXXVI, 2, 2; XXXIX, 22, 2; Suet. Aug. XXIII].

I Ludi Romani non appaiono in lettere maiuscole nei calendari epigrafici, per cui è stato ipotizzato che vi siano stati introdotti subito dopo il periodo monarchico, o comunque in un’epoca molto antica, prima del 491 aev (Livio ne menziona la celebrazione in quest’anno per la prima volta [Liv. II, 36], tuttavia non fa alcun riferimento alla loro istituzione, il che lascia intendere che fosse anteriore a questa data); nel 322 aev, sono menzionati per la prima volta come festività fissa [Liv. VIII, 40, 2], ma probabilmente divennero feriae stativae dal 367 aev, quando la loro organizzazione passò agli aediles curules, magistratura nata proprio in questa occasione per presiedere alla loro organizzazione, anche se la celebrazione spettava sempre ai consoli.

All’inizio la durata era di un solo giorno (le Eidus Sept.); un secondo fu aggiunto dopo la cacciata dei re [Dion. H. VI, 95], un terzo dopo la secessione della plebe (494 aev) [Liv. VI, 42, 12] e un quarto alla fine delle ostilità tra patrizi e plebei nel 367 aev [Plut. Camil. XLII]. Furono poi portati a dieci giorni tra il 191 e il 171 aev [Liv. XXXVI, 2,; XXXIX, 22, 1; Mommsen, Röm. Forsch. 2, 54] e, subito prima della morte di Cesare, ne duravano quindici [Cic. Ver, 1,10; 31], dal 5° al 19° Sept. Un sedicesimo giorno fu infine aggiunto dopo la morte di Cesare [Cic. Phil. II, 43, 110], probabilmente il 4° Sept. [Cic. Verr. II, 52, 130], cosicché l’ultimo giorno fosse sempre il 19° Sept. [CIL I, 401]. Durante questo periodo si svolgevano anche l’Epulum Jovis (13° Sept.) e la Equitum Probatio (14° Sept.). La celebrazione di questi Ludi era nelle mani, dapprima dei consoli, poi degli edili curuli, a sottolinearne la connotazione essenzialmente patrizia.

Questa celebrazione era composta da un solenne processione, pompa, che partendo dal Campidoglio, attraversava il Foro, il Velabro, il Foro Boario ed entrava nel Circo dalla Porta Pompae. Era guidata dai magistrati che si occupavano dei giochi che procedevano su una biga, abbigliati come trionfatori (con la trabea e la toga praetexta), indossando una corona d’oro [Juv. X, 35 – 42]. Quindi seguivano i giovani, prima i cavalieri in squadroni ordinati a cavallo, poi coloro destinati a militare nella fanteria, anch’essi in gruppi ordinati e gli aurighi, su quadrighe, bighe o su un solo cavallo. Poi venivano i danzatori che indossavano una tunica rossa, fermata da una cintura di bronzo e le armi (danzatori di pyrrhica) e quelli vestiti da satiri e sileni che imitavano e ridicolizzavano i movimenti degli altri, ballando il sicinnis, lanciando lazzi e frasi spiritose. Venivano quindi i suonatori di flauto e di lira. Infine vi erano i sacerdoti, divisi nei loro collegia e le immagini degli Dei, portate o sulle spalle degli uomini, o su carri detti tonsae [Dion. H. VII, 72]. Alla fine della processione, i magistrati e i sacerdoti sacrificavano dei tori [Dion. H. Cit.].

In seguito si svolgevano gare di quadrighe guidate da un auriga e un guerriero che, alla fine della competizione, correva a piedi [Dion. H. VII, 72], pratica peculiare dei Ludi Romani. Vi erano altre competizioni a cavallo in cui si cimentavano i desultores, atleti che saltavano dai carri o dai cavalli per competere a piedi, simili ai membri della cavalleria greca di Taranto (da cui si pensa che provenga questo tipo di competizione) [Liv. XXIII, 29, 5]. Oltre alle gare ippiche, si svolgevano anche competizioni atletiche di lotta e pugilato [Liv. I, 39; Dion. H. VII, 72] In origine vi era probabilmente solo una competizione per ogni disciplina, a cui partecipavano solo due o tre contendenti [Liv. XLIV, 9, 4], ad esempio le fationes delle corse delle bighe erano, all’inizio, solo due o tre: bianchi, verdi e rossi. Successivamente il loro numero e così anche quello dei partecipanti.  Oltre a questi eventi principali vi erano anche altre competizioni tra giovani a cavallo (lusus trojae) e di lotta. Furono aggiunte danze e spettacoli scenici, dal 364 aev [Liv. XXIV, 43, 7]. I vincitori delle competizioni erano premiati con corone ed indossavano le armi dei nemici sconfitti.

 

Ludi Romani

The Ludi Romani or Magni was the main event of its kind established in the calendar. They were organized in honor of Jupiter [Fest. 122]. According to the historiographical tradition, they were founded by Tarquinio Prisco on the occasion of the conquest of the city of Apiolae [Liv. I, 35, 9], or in the first century of the Republic, after the victory of Lake Regillo over the Latins [Dion. H. VII, 71; Cic. Div. I, 26, 55], but it is more likely to have been established in the first year after the expulsion of the kings on the occasion of the dedication of the temple of Jupiter Optimus Maximus, the Eid. Sept. of 509 BCE. and that the origin would take place only on this day. According to the tradition reported by Livy, it was the occasion of the first Ludi wanted by Tarquinio Prisco, which were built the first permanent structures in the Circus Maximus, so that people could watch the horse races [Liv. I, 35, 9].

The period in which these events took place immediately after the end of military campaigns and before the rites with which weapons and troops were purified, suggests that, in ancient times, setting them up has taken place to fulfill a vow made by the commanders Jupiter, because it would preserve the city of Rome by particular dangers of military campaigns and why would guarantee the prosperity of the state and that would take place after the triumph, whose saliva procession to the Capitoline temple, or even if it was not celebrated. Originally it was not a feast annually repeated, but each time it was called was considered appropriate, only in a time that we can not identify, but earlier than the fourth century. BCE., the games became annual, however, they remained for a long time ludi “exceptional”, not regularly entered in the calendar [Liv. I, 35, 9]. It is likely that the designation of Ludi Magni, concern these ludi votivi, while the name of Ludi Romani was given later, when they became a fixed feast of the calendar, the ancient authors often use the two names interchangeably [Cic. Rep. II, 20, 35; Ver. I, 10, 31; Fest. 122; PsAsc. pgg. 142-3 Or .; Liv. VIII, 40, 2]. Other names by which they were defined are Ludi States [Liv. X, 47, 7; XXV, 2, 8] and Ludi Votive [XXII, 9, 10; XXII, 10, 7; XXVII, 33, 8; XXXVI, 2, 2; XXXIX, 22, 2; Suet. Aug. XXIII].

The Ludi Romani does not appear in capital letters in the epigraphic calendars, so it has been speculated that there have been introduced immediately after the monarchical period, or at least in a very early period, before 491 BCE (Livy mentions the celebration in quest ‘ year for the first time [Liv. II, 36], however, makes no reference to their institution, which suggests that it was prior to this date); in 322 BCE, they are mentioned for the first time as fixed holidays [Liv. VIII, 40, 2], but probably became feriae stativae from 367 BCE, when their organization passed to curules aediles, magistrates born right on this occasion to preside over their organization, although the celebration always belonged to the consuls.

At first the term was only one day (Eidus Sept.); a second was added after the expulsion of the kings [Dion. H. VI, 95], third after the secession of the plebeians (494 BCE) [Liv. VI, 42, 12] and a quarter at the end of hostilities between the patricians and plebeians in 367 BCE [Plut. Camil. XLII]. They were then taken to ten days between 191 and 171 BCE [Liv. XXXVI, 2 ,; XXXIX, 22, 1; Mommsen, Röm. Forsch. 2, 54], and, just before the death of Caesar, it lasted fifteen [Cic. Ver, 1.10; 31], from the 5th to the 19th Sept. A sixteenth day was finally added after the death of Caesar [Cic. Phil. II, 43, 110], probably the 4th Sept. [Cic. Verr. II, 52, 130], so that always the last day was the 19th Sept. [CIL I, 401]. During this period they also held the Epulum Jovis (13th Sept.) and Equitum probatio (14th Sept.). The celebration of these Ludi was in the hands, first of the consuls, then the curule aediles, to emphasize the essentially patrician connotation.

This celebration consisted of a solemn procession, pump, which starts from the Capitol, crossed the Forum, the Velabro, the Foro Boario and entered in the Circus from Porta Pompae. It was led by judges who took care of the games that were proceeding on a chariot, dressed as winners (with trabea and praetexta toga), wearing a golden crown [Juv. X, 35-42]. Then followed the young, before the horsemen in squadrons ordered horse, then those intended for the military in the infantry, and the charioteers themselves in ordered groups of chariots, chariot or a single horse. Then came the dancers who wore a red tunic, stopped by a bronze belt and weapons (of pyrrhica dancers) and those dressed as satyrs and Sileni who imitated and ridiculed the movements of the other, dancing the sicinnis, throwing jokes and witty phrases. After these came the flute and lyre. Finally there were priests, divided in their collegia and the images of the Gods, flow rates or on men’s shoulders, or on these wagons tonsae [Dion. H. VII, 72]. At the end of the procession, the magistrates and the priests sacrificed bulls [Dion. H. Cit.].

Following chariot races took place guided by a charioteer and a warrior who, at the end of the competition, he ran on foot [Dion. H. VII, 72], the peculiar practice of the Romans Ludi. There were other competitions on horseback in which competed the desultores, athletes leaping from their chariots and horses to compete walk, similar to the members of the Greek cavalry of Taranto (which is expected to come this type of competition) [Liv. XXIII, 29, 5]. In addition to the horse races, also they held athletic competitions of wrestling and boxing [Liv. I, 39; Dion. H. VII, 72]. Originally there was probably only a competition for each discipline, they attended only two or three contenders [Liv. XLIV, 9, 4], such as fationes of chariot races were, at first, only two or three: white, green and red. Subsequently their number and thus also that of the participants. In addition to these major events, there were also other competitions between young horse (lusus trojae) and struggle. They were added dances and stage performances, from 364 BCE [Liv. XXIV, 43, 7]. The winners of the competitions were rewarded with crowns and wore the weapons of defeated enemies.

 

Picture

Caracalla augustus, 198 – 217. Sestertius 213, Æ 23.33 g. M AVREL ANTONINVS PIVS AVG BRIT Laureate, draped and cuirassed bust r. Rev. P M TR P XVI IMP II View of the Circus Maximus with its arches, the obelisk, the spina, chariots; in the background, a temple and a colonnade. In exergue, COS IIII P P / S C. C 236. BMC 251 and pl. 75, 4 (this reverse die). RIC 500a.