III NON. DEC. (3) N

Sacra Bonae Deae

Le cerimonie religiose in onore di Bona Dea, erano uno dei culti ufficiali dello Stato Romano [Suet. Jul. VI, 3; Cas. Dio. XXXVII, 35, 4], si svolgevano infatti pro Populo Romano o pro salute Populi Romani [Cic. Att. I, 12, 3; I, 13, 3; Har. Resp. XVII, 37; VI, 12; Schol. Bob. In Clod. Et Cur. pg 336 Orelli]. Erano anche l’unica celebrazione che era permesso compiere di notte alle matrone [Cic. Leg. II, 9, 21].

Il nome della divinità a cui era rivolto il culto, Bona Dea, era in realtà un perifrasi per non usare il nome segreto della Dea, noto soltanto agl’iniziati e che non poteva in nessun caso essere pronunciato da un uomo  [Serv. Aen. VIII, 314; Lact. Inst. I, 22, 9; Cic. Har. Resp. XVII]. Secondo Macrobio nei libri dei pontefici era identificata con Fauna e aveva come indigitamenta Ops e Fatua [Macr. Sat. I, 12, 22 – 23].

Lo stesso autore riporta altre teorie sulla Sua identità: secondo Cornelio Labeone Essa era identificabile con Maja e Tellus [Macr. Sat. I, 12, 21]; altri autori reputavano che fosse Proserpina o Juno, poiché le si sacrificava una scrofa ed era raffigurata con lo scettro; altri ancora la identificavano con divinità greche: Ecate Ctonia, Semele, Medea o Gynaikeia [Macr. Sat. I, 12, 26 – 27]. Fauna e Fatua o Fenta e Fatua erano suoi nomi anche secondo altri eruditi romani [Gab. Bas. apud Lact. Inst. I, 22; Sext. Clod. apud Arnob. Adv. Nat. V, 18]. Plutarco riprende l’accostamento con Gynaikeia e con Fauna e la collega ai culti orfici, facendone la madre innominabile di Dioniso (probabilmente in base al mito secondo cui essa era figlia di Faunus, vedi oltre) [Plut. Caes. IX, 4]. In alcune iscrizioni era associata a divinità guaritrici: Hygeia [CIL VI, 74] o Valetudo [CIL VI, 20747]

La tradizione mitica identificava Bona Dea con Fauna, moglie (e sorella) o figlia di Faunus. Esempio delle virtù matronali, era rinomata soprattutto per la sua pudicizia, al punto che nessun uomo, al di fuori di Faunus, l’aveva mai vista e nemmeno aveva pronunciato il suo nome; questo sarebbe stato il motivo per cui nessun uomo poteva essere presente ai suoi riti, né pronunciare il suo vero nome [Tert. Ad. Nat. II, 9; Lact. Inst. I, 22; Serv. Aen. VIII, 314; Macr. Sat. I, 12, 27]. Secondo una versione del mito, la moglie di Faunus bevve di nascosto del vino; il marito, avendolo scoperto, furioso, la colpì con verghe di mirto fino ad ucciderla. Preso poi dal rimorso, Le accordò onori divini e così divenne Bona Dea. Questi elementi avrebbero spiegato sia l’interdizione del mirto dai luoghi di culto della Dea, che la proibizione di nominare il vino [Plut. Q. R. 20; Lact. Inst. I, 22; Arnob. Adv. Nat. V, 18]. Secondo un’altra versione Faunus tentò di sedurre la figlia che rifiutò di concedersi, allora il padre tentò di farla ubriacare con del vino per poi abusare di Lei, ma Fauna non cedette ancora. Faunus la picchiò con verghe di mirto, ma senza ottenere nulla; alla fine, trasformatosi in serpente, riuscì ad unirsi a Lei [Macr. Sat. I, 12, 24]. Questo racconto avrebbe spiegato, oltre all’interdizione del mirto, il falso nome con cui era usato il vino e l’importanza del serpente nel culto della Dea.

In un altro mito, raccontato da Properzio, il culto di Bona Dea sarebbe già stato praticato nel Lazio all’epoca della venuta di Ercole; essendo l’Eroe arrivato ad un bosco sacro alla Dea ed essendogli stato vietato di assistere ai riti che vi si svolgevano, per contrappasso, avrebbe escluso le donne dalle cerimonie dell’Ara Maxima [Prop. IV, 9, 23 – 30; 51 – 60; Macr. Sat. I, 12, 27 – 28].

I riti di December non si svolgevano nel tempio della Dea sull’Aventino (vedi KAL. MAJ.), bensì nella casa di un console o di un pretore (cioè di un magistrato cum imperio) [Cic. Har. Resp. XVII; Plut. Caes. IX, 7; Cas. Dio. XXXVII, 45, 1; Schol. Bob. In Clod. Et Cur. pg 336 Orelli] ed erano rigorosamente interdetti agli uomini [Schol. Bob. In Clod. Et Cur. pg 329 Orelli; Cic. Har. Resp. XVII; Plut. Caes. IX, 6; Cic. XXVIII, 2], per questo motivo, tutti i maschi, sia liberi che schiavi lasciavano la casa e venivano coperte statue o dipinti che rappresentassero personaggi maschili [Plut. Caes. IX, 7; Q. R. 20; Cic, XIX, 4; Juv. 6, 339 – 341]; questa interdizione accomuna Bona Dea a Vesta. La cerimonia era presieduta dalla moglie del padrone di casa [Plut. Caes. IX, 7; Cic. XIX, 5] e vi partecipavano le matrone più nobili della città e le vestali [Cic. Har. Resp. XVII, 37; Mil. XXVII, 72; Cic, Att. I, 13, 3; Plut. Cic. XIX, 5; Cic XX, 2 – 3; Cass. Dio XXXVII, 45]. Si trattava di rituali segreti [Cic, Har. Resp. XVII; Sen. Luc. XCVII, 2; Fest. 68; Lact. Inst I, 22, 9; Juv. VI, 314; Plut. Caes. XIX] che già in epoca imperiale avevano fama di essere molto decaduti [Juv. VI, 314 – 336; Ovid. A. A. 637 – 38].

Dalle testimonianze che ci sono pervenute è possibile ricostruire alcuni elementi del rituale: le donne ornavano il luogo dove si svolgeva con piante e ghirlande di foglie, potevano essere usate tutte le essenze, ad esclusione del mirto che era interdetto al culto della Dea; al contrario la vite Le era particolarmente gradita ed ornava anche la sua statua nel tempio sull’Aventino [Arnob. Adv. Nat. V, 18; Macr. Sat. I, 12, 25; Plut. Q.  R. 20; Caes. IX, 5]. Per le libagioni veniva introdotta un’anfora velata chiamata “vaso del miele”, che conteneva però vino, a sua volta chiamato “latte” [Lact. Inst. I, 22; Arnob. Adv. Nat. V, 18; Macr. Sat. I, 12, 25; Plut. Q.  R.  20]: questo mascheramento dell’uso del vino può essere dovuto all’interdizione, esistente in tempi arcaici, per le donne di bere vino o di usarlo per compiere libagioni . Macrobio parla del sacrificio di una scrofa [Macr. Sat. I, 12, 20; Juv. Sat. II, 86], mentre Plutarco aggiunge che veniva suonata musica e si svolgevano danze e giochi [Plut. Caes. IX, 8; X, 2; Prop. IV, 9, 23 – 26]. Forse erano presenti dei serpenti, considerati l’animale favorito della Dea, tanto da essere allevati nel suo tempio [Macr. Sat. I, 12, 25; Plut. Caes. IX, 5]. Festo riporta che il nome della Dea era Damia e quindi il sacrificio era chiamato damium, e la sua sacerdotessa damiatrix [Fest. 68], tuttavia questo epiteto è forse legato ad una divinità portata a Roma da Taranto dopo la presa della città nel 272 aev.

Le raffigurazioni, di epoca tarda, La rappresentano come una divinità matronale seduta sul trono, velata e con la patera in una mano e la cornucopia dell’abbondanza nell’altra; quest’ultimo attributo era caratteristico di Fortuna e può essere presente a causa di un sincretismo tra le due Dee, secondo Macrobio, infatti, Bona Dea teneva uno scettro [Macr. Sat. I, 12, 25] e non la cornucopia. Lo stesso autore, assieme a Plutarco [Plut. Caes. IX, 6], afferma che ai piedi dell’immagine della Dea, si trovava un serpente fatto confermato dalle rappresentazioni iconografiche dove il serpente o si trova ai piedi della Dea, o beve da una coppa che Essa tiene in mano.

 

Sacrum Bonae Deae

Religious ceremonies in honor of Bona Dea, was one of the official religions of the Roman Empire [Suet State. Jul. VI, 3; Cas. God. XXXVII, 35, 4], took place in fact pro Populo Romano or pro Health Populi Romani [Cic. Att. I, 12, 3; I, 13, 3; Har. Resp. XVII, 37; VI, 12; Schol. Bob. In Clod. Et Cur. Orelli pg 336]. They were also the only celebration that was allowed to make night matrons [Cic. Leg. II, 9, 21].

The name of the deity to whom it was addressed worship, Bona Dea, was actually a paraphrase for not using the secret name of the Goddess, known only agl’iniziati and could not under any circumstances be pronounced by a man [Serv. Aen. VIII, 314; Lact. Inst. I, 22, 9; Cic. Har. Resp. XVII]. According to Macrobius in the books of the pontiffs he was identified with Fauna and had as indigitamenta Ops and Fatua [Macr. Sat. I, 12, 22 – 23].

The same author reports other theories about his identity: according Cornelio Labeone It was identified with Maja and Tellus [Macr. Sat. I, 12, 21]; other authors they deemed it was Proserpina or Juno, because they killed a pig and was depicted with a scepter; others identified with the Greek gods: Hecate chthonic, Semele, Medea or Gynaikeia [Macr. Sat. I, 12, 26-27]. Fauna and Fatua or Fenta and Fatua were his names also according to other Roman scholars [Gab. Bas. apud Lact. Inst. I, 22; Sext. Clod. apud Arnob. Adv. Nat. V, 18]. Plutarch takes up the combination with Gynaikeia and Fauna and connects the Orphic cults, making it the unnamable mother of Dionysus (probably based on the myth that it was the daughter of Faunus, see below) [Plut. Caes. IX, 4]. In some inscriptions he was associated with healing deities: Hygeia [CIL VI, 74] or Valetudo [CIL VI, 20747]

The mythical tradition identified with Bona Dea Fauna, wife (and sister) daughter of Faunus. Example of the virtues matronly, was especially known for his modesty, to the point that no man, outside of Faunus, had never seen nor had pronounced his name; This would be the reason why no man could be present to its rites, nor pronounce his real name [Tert. A.D. Nat. II, 9; Lact. Inst. I, 22; Serv. Aen. VIII, 314; Macr. Sat. I, 12, 27]. According to one version of the myth, the Faunus wife secretly drank wine; her husband, having found out, furious, struck her with myrtle rods up to kill her. Then taken by remorse, Le granted divine honors and so became Bona Dea. These elements would explain both the interdiction of myrtle from the places of worship of the Goddess, that the prohibition of appointing wine [Plut. Q. R. 20; Lact. Inst. I, 22; Arnob. Adv. Nat. V, 18]. According to another version Faunus tried to seduce the daughter who refused to indulge, then the father tried to get her drunk with wine before abusing her, but did not give Fauna yet. Faunus beat her with myrtle rods, but without getting anything; eventually turned into a serpent, he was able to join you [Macr. Sat. I, 12, 24]. This story would explain, over the interdiction of the myrtle, the false name that was used the wine and the importance of the snake in the worship of the Goddess.

n another myth, told by Properzio, the cult of Bona Dea has already been practiced in England at the time of the coming of Hercules; being the Hero came to a wood sacred to the Goddess and, having been banned from attending the rituals that took place there, in retaliation, he excluded women from the ceremonies Ara Maxima [Prop. IV, 9, 23 – 30; 51-60; Macr. Sat. I, 12, 27 – 28].

The December non rites were held in the temple of the goddess on the Aventine (see KAL. MAJ.), But in the house of a consul or a magistrate (that of a magistrate cum imperio) [Cic. Har. Resp. XVII; Plut. Caes. IX, 7; Cas. Dio. XXXVII, 45, 1; Schol. Bob. In Clod. Et Cur. Orelli pg 336] and were strictly forbidden to men [Schol. Bob. In Clod. Et Cur. pg 329 Orelli; Cic. Har. Resp. XVII; Plut. Caes. IX, 6; Cic. XXVIII, 2], for this reason, all males, both free and slaves left the house and were covered statues or paintings that represent male characters [Plut. Caes. IX, 7; Q. R. 20; CIC, XIX, 4; Juv. 6, 339-341]; this interdiction unites Bona Dea Vesta. The ceremony was chaired by the wife of the landlord [Plut. Caes. IX, 7; Cic. XIX, 5] and attended there the noblest matrons of the city and the vestal virgins [Cic. Har. Resp. XVII, 37; Mil. XXVII, 72; Cic, Att. I, 13, 3; Plut. Cic. XIX, 5; CIC XX, 2-3; Cass. Dio XXXVII, 45]. These were secret rituals [CIC, Har. Resp. XVII; Sen. Luc. XCVII, 2; Fest. 68; Lact. The Inst, 22, 9; Juv. VI, 314; Plut. Caes. XIX] already in imperial times they had the reputation of being very fallen [Juv. VI, 314-336; Ovid. A. A. 637-38].

From the evidence we have received is possible to reconstruct some elements of the ritual: women decorated the place where it took place with plants and garlands of leaves, they could be used all the woods, with the exception of the myrtle which was closed to the cult of the Goddess; on the contrary the screw’s was particularly pleasing and also adorned his statue in the temple on the Aventine [Arnob. Adv. Nat. V, 18; Macr. Sat. I, 12, 25; Plut. Q. R. 20; Caes. IX, 5]. Libation was introduced amphora veiled called “honey jar”, but contained wine, in turn, called “milk” [Lact. Inst. I, 22; Arnob. Adv. Nat. V, 18; Macr. Sat. I, 12, 25; Plut. Q. R. 20] This use masking wine may be due to the interdiction, existing in archaic times, for women to drink wine or to use it to make libations. Macrobius speaks of the sacrifice of a sow [Macr. Sat. I, 12, 20; Juv. Sat. II, 86], while Plutarch adds that music was being played and were held dances and games [Plut. Caes. IX, 8; X, 2; Prop. IV, 9, 23-26]. Maybe there were snakes, considered the favorite animal of the Goddess, as to be raised in his temple [Macr. Sat. I, 12, 25; Plut. Caes. IX, 5]. Festo reports that the name of the Goddess was Damia and then the sacrifice was called damium, and his priestess damiatrix [Fest. 68], but this epithet is perhaps linked to a flow deities from Taranto to Rome after the capture of the city in 272 BCE.

The depictions of the late period, the account as a matronly deity sitting on the throne, veiled and with a patera in one hand and a cornucopia of abundance in the other; the latter attribute was characteristic of Fortuna and can be present because of a syncretism between the two goddesses, according to Macrobius, in fact, Bona Dea held a scepter [Macr. Sat. I, 12, 25] and not the cornucopia. The same author, along with Plutarch [Plut. Caes. IX, 6], states that at the foot of the image of the Goddess, was a snake fact confirmed by iconographic representations where the snake or is at the foot of the Goddess, or drinking from a cup that holds it in his hand.

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Bona Dea

KAL.  MAJ. (1) F

Sacrum Majae

Il flamen volcanalis offriva a Maja una scrofa gravida [Macr. Sat. I, 12, 18 segg]. Secondo Giovanni Lido questo rito aveva lo scopo di scongiurare i terremoti [Lyd. Mens. IV, 76].

Bonae Deae in Aventino

Questa divinità era così chiamata per non pronunciarne il vero nome segreto che era lecito conoscere solo alle donne e veniva usato durante i suoi riti misterici. La data di costruzione dell’edificio è ancor oggi oggetto di dibattito, ma l’ipotesi più accreditata è che l’edificio sacro sia eretto nel 123 aev. dalla vestale Licinia [Cic. Domo 136 – 37] (secondo Ovidio il nome della vestale era Claudia [Ov. Fast. V, 155]) alle pendici dell’Aventino, nel luogo chiamato Remoria. In questo luogo sacro non era permesso che entrassero uomini [Fest. 278; Macr. Sat. I, 12, 21; 26; Ov. Fast. V, 149 – 58], né, formalmente, poteva entrare il vino, che però era portato in vasi chiamati mellaria; anche il mirto era bandito dal Suo tempio. I riti più importanti in onore della Dea si svolgevano in December, nella casa di un console o di un pretore ed erano officiati solo da donne, gli uomini, in quel giorno erano infatti allontanati dall’edificio. Secondo Macrobio [Macr. Sat. I, 12, 23 – 28], Essa era rappresentata con uno scettro nella mano sinistra che simboleggiava la regalità e la assimilava a Giunone ed era coronata di vite. Era anche identificata con Ops, Cerere e Proserpina e Le si sacrificava una scrofa. Nel suo tempio vi erano dei serpenti ed erano tenute numerose erbe con cui i sacerdoti preparavano rimedi e pozioni. Un sacellum della Dea si trovava nella zona di Trastevere [CIL VI, 65].

Dal passaggio di Cicerone [Cic. Cit.] si può dedurre che l’edificio sacro non fosse un tempio pubblico (aedes publica), bensì un luogo di culto privato (probabilmente a causa dell’esclusione degli uomini dal culto della Dea). L’assenza della data della dedica nei calendari epigrafici rafforza questa ipotesi.

Laribus Praestitibus

Le fonti ricordano diversi luoghi di culto dedicati ai Lares, principalmente: un tempio, al sommo della sacra via [Solin. I, 23; Obseq. IV; Cic. Nat. Deor.  III, 63; Plin. Nat. Hist. II, 16] dedicato il 27° Jun. [Ov. Fast. VI, 791 – 92], poi restaurato da Augusto e un sacellum, che sarebbe stato dedicato ai Lares Praestites, alle Kal. Maj. [Ov. Fast. V, 129 – 30; ILLRP 9] da Manlio Curio Dentato. Tacito, descrivendo il percorso del pomerium romuleo, identifica uno dei suoi angoli con un sacellum Larum [Tac. Ann. XII, 24] che presumibilmente è lo stesso di cui parla Ovidio; in considerazione del fatto che si trattava dei Lari Protettori della città, posti a difesa delle sue mura, non stupisce che il loro luogo di culto si trovasse in prossimità del pomerium. Ovidio descrive queste divinità come gemelli ai cui piedi si trova un cane [Ov. Fast. V, 137 e 143]. Anche Plutarco afferma che i Lares Praestites erano rappresentati in compagnia di un cane o vestiti con pelli di cane [Plut. Q. R. 51] ed entrambi gli autori, riferiscono questo attributo al ruolo di guardiani della città svolto di queste divinità.

Ovidio identifica i gemelli Lares Praestites con i Lares Compitales e racconta il mito della loro nascita da una divinità infera, Lara – Tacita (che sarebbe quindi identificata con Mania vedi Januarius, Compitalia) e Mercurio [Ov. Fast. II, 609 – 16]. Tale identificazione è da ricollegare al fatto che Augusto istituì in questa data una ripetizione dei Compitalia e dei Ludi che li accompagnavano [Suet. Aug. XXXI, 4; CIL I2 pg 317]. Nel passo dedicato alle Kal Maj Ovidio infatti si riferisce al culto dei Lares Augusti [Ov. V, 129 – 30; 143 – 46] che fu sovrapposto a quello dei Praestites e dei Compitales.

La Loro rappresentazione come gemelli, ha portato anche ad identificarLi con Romolo e Remo, tuttavia Carandini  ha fatto notare come il tema gemellare, nella tradizione latina e romana, sia un archetipo che si attualizza attraverso figure diverse che si manifestano in diversi stadi della storia mitica del Lazio . Quindi Romolo e Remo, in quanto Lari gemelli, non sono che l’ultimo aspetto della coppia originaria che è anche Latino e Fauno (associazione chiaramente richiamata nella rappresentazione dello specchio prenestino di Bolsena), così come Pico e Fauno. Il tema gemellare si ritrova anche in connessione con le divinità tutelari, poste a difesa degli stipiti delle porte, Picumnus e Pilumus , a loro volta identificabili con i Dioscuri. Non avendo alcuna descrizione precisa delle statue di cui parla Ovidio, ciascuna di queste coppie potrebbe essere stata quella che esse rappresentavano, o nessuna in particolare, riferendosi piuttosto all’archetipo.

Il cane potrebbe essere connesso con queste divinità tutelari, proprio perché ritenuto il guardiano delle soglie (cani sacrificati sono stati rinvenuti nei depositi di fondazione sotto le porte delle città) e quindi naturalmente associato ai Praestites, o per un suo legame con le divinità ctonie, come farebbe intendere il sacrificio di cani a Genita Mana [Plin. Nat. Hist. XXIX, 14; Plut. Q. R. 52], per altro identificata con la Madre dei Lari.

Lo specchio di Bolsena è stato variamente interpretato dagli autori moderni negli ultimi 30 anni, a partire da quanto è stata la sua autenticità . Una sua analisi estremamente puntuale è stata compiuta da T. P. Wiseman184 che, in base alle caratteristiche e agli attributi dei personaggi, vi ha ravvisato una rappresentazione del mito sulla nascita dei Lares Praestites, così com’è raccontato da Ovidio [Ov. Fast. II, 609 – 16], e una scena allegorica dei Feralia. Nel racconto poetico, Mercurio, mentre porta Lara – Tacita nell’Ade, la violenta e concepisce i Lares. Secondo Wiseman, l’episodio sarebbe stato collocato alle Eidus Maji, giorno dedicato a Mercurio e anniversario del concepimento dei Lares Praestites, che verranno alla luce nove mesi dopo, alla fine di Februarius, in concomitanza coi Feralia. Essendo questo il periodo dedicato ai defunti, si può pensare ad una nascita ctonia dei Lares che, tuttavia, esercitavano la loro azione anche nel regno terreno, come difensori della città. A questo secondo aspetto si può ipotizzare che fosse associata una sorta di seconda nascita, alle Kal Maj, una nascita come divinità del regno terrestre, e per questo motivo questa data fu scelta per la dedica del tempio dei Lares Praestites.

La celebrazione dell’anniversario del tempio dei Lares Praestites, le divinità che proteggevano la città dai nemici, sia materiali che spirituali, iniziava per la comunità romana arcaica un periodo di purificazione che aveva lo scopo di eliminare le contaminazioni, espellere gli spiriti maligni, e tenere lontani dai suoi confini le entità nefaste, e si concludeva con la chiusura dei Vestalia, il Q.St.D. F. a metà del mese di Junius. Questo lungo intervallo di tempo comportava rituali e cerimonie che si svolgevano a tutti i livelli e che intendevano liberare tutta la città e il suo ager, in vista del momento del raccolto.

Troviamo rituali privati, Lemuria e Carnaria, cerimonie pubbliche riguardanti sia la città arcaica, i Sacra Argeorum, che le comunità rurali ed il territorio coltivato, gli Ambarvalia; infine la purificazione del Penus Vestae, simbolo dell’intera comunità e dello Stato romano nel suo insieme.

Il tempo occupato da queste cerimonie era quello della tarda primavera, in questo momento critico era necessario allontanare ogni pericolo dalle colture in fase di maturazione (e forse anche dalle gestanti che avevano appena iniziato la gravidanza), così da propiziare il buon esito del raccolto e la comunità, rigenerata e liberata dai fantasmi e da ogni forma di contaminazione, poteva apprestarsi a celebrare l’arrivo dell’estate ed il trionfo della forza solare.

 

Sacrum Majae

The flamen volcanalis offered to Maja a pregnant sow [MACR. Sat. I, 12, 18 et seq]. According to Johannes Lydus this ritual was intended to ward off earthquakes [Lyd. Mens. IV, 76].

Bonae Deae in Aventino

This deity was so called not to pronounce the real secret name that was permitted only to know the women and was used during its rituals mystery. The date of construction of the building is still being debated today, but the most accepted hypothesis is that the sacred building is erected in 123 BCE. from Vestal Licinia [Cic. Domo 136-37] (according to Ovid was the name of the Vestal Claudia [Ov. Fast. V, 155]) to the Aventine hill, in the place called Remoria. In this sacred place men were not allowed to enter [Fest. 278; Macr. Sat. I, 12, 21; 26; Ov. Fast. V, 149-58], also wine was not permitted, but it was carried in in vessels called mellaria; even the myrtle was banished from Her temple. The most important rites in honor of the Goddess took place in December, in the house of a consul or a magistrate and were officiated only by women, men, on that day were in fact moved away from the building. According to Macrobius [Macr. Sat. I, 12, 23-28], She was represented with a scepter in his left hand that symbolized royalty and assimilated to Juno and was crowned with vine. She was also identified with Ops, Ceres and Proserpine and a sow was sacrificed to Her. In Her temple there were snakes and numerous herbs were held at which the priests made remedies and potions. A sacellum Goddess was in the area of ​​Trastevere [CIL VI, 65].

By the passage of Cicero [Cic. Cit.] It can deduce that the sacred building was not a public temple (aedes publica), but a place of private worship (probably because of the exclusion of men from the cult of the Goddess). The absence of the date of the dedication in epigraphic calendars strengthens this hypothesis.

Laribus Praestitibus

The sources point out various places of worship dedicated to the Lares, mainly: a temple, at the top of the sacred way [Solin. I, 23; Obseq. IV; Cic. Nat. Deor. III, 63; Plin. Nat. Hist. II, 16] devoted 27 Jun °. [Ov. Fast. VI, 791-92], then restored by Augustus and a sacellum, which would be devoted to Lares Praestites, to Kal. Maj. [Ov. Fast. V, 129-30; ILLRP 9] by Manlius Curius Dentatus. Tacitus, describing the path of Romulus’ pomerium, identifies one of its corners with a sacellum Larum [Tac. Ann. XII, 24] that supposedly is the same mentioned by Ovid; considering the fact that Lares were the protectors of the city, placed to defend its walls, no wonder that their place of worship was in the vicinity of the pomerium. Ovid describes these deities as twins at whose feet is a dog [Ov. Fast. V, 137 and 143]. Plutarch also states that the Lares Praestites were represented in the company of a dog or dressed dog skins [Plut. Q. R. 51] and both authors, this attribute refers to the role of guardians of the city done of these deities.

Ovid identifies the twins Lares Praestites with Lares compitales and tells the myth of their birth from an underworld deity, Lara – Tacita (which would then be identified with Mania see Januarius, Compitalia) and Mercury [Ov. Fast. II, 609-16]. This identification must be linked to the fact that Augustus instituted on this date a repeat of Compitalia and Ludi who accompanied them [Suet. Aug. XXXI, 4; CIL I2 pg 317]. In the passage devoted to Kal Maj Ovid in fact it refers to the cult of the Lares Augusti [Ov. V, 129-30; 143-46] which was layered with Praestites and compitales.

Their representation as twins, has also led to identify with Romulus and Remus, however Carandini pointed out that the twin theme, in the Latin tradition, and Roman, is an archetype that is actualized through different figures that manifest themselves at different stages of the mythical story Lazio. So Romulus and Remus, as Lari twins, are just the latest aspect of the original couple which is also Latin and faun (Association clearly drawn in the mirror representation prenestino Bolsena), as well as Pico and faun. The twin theme is also found in connection with the tutelary deities, placed in defense of the door jambs, and Picumnus Pilumus, in turn identified with the Dioscuri. Having no precise description of the statues mentioned by Ovid, each of these couples may have been what they represented, or any particular one, but referred rather archetype.

The dog may be connected with these tutelary deities, just because it was considered the guardian of the threshold (sacrificed dogs were found in the foundation deposits under the doors of the city) and then of course associated with Praestites, or for its link with the chthonic deities, as it would mean the sacrifice of dogs to Genita Mana [Plin. Nat. Hist. XXIX, 14; Plut. Q. R. 52], on the other identified with the Mother of the Lares.

The Bolsena mirror has been variously interpreted by modern authors in the last 30 years, starting from what was its authenticity. Its extremely accurate analysis was made by T. P. Wiseman184 that, according to the characteristics and attributes of the characters, has identified you a representation of the myth about the birth of Lares Praestites, as it is told by Ovid [Ov. Fast. II, 609-16], and an allegorical scene of Feralia. In poetic tale, Mercury, while bringing Lara – Tacita Hades, the violent and conceives the Lares. According to Wiseman, the episode would have been placed at Eidus Maji, the day dedicated to Mercury and the anniversary of the conception of Lares Praestites, which will come to light nine months after the end of Februarius, in conjunction with Feralia. This being the period dedicated to the dead, you can think of a chthonic birth of Lares, however, they exerted their action even in the earthly kingdom, as defenders of the city. At this second aspect it can be assumed that it was associated with a sort of second birth, the Kal Maj, a birth as a god’s earthly kingdom, which is why this date was chosen for the dedication of the temple of Lares Praestites.

The anniversary celebration of the temple of Lares Praestites, the deities who protected the city from enemies, both material and spiritual, for the archaic Roman community began a period of purification that was intended to eliminate contamination, expel evil spirits, and keep away from its borders the harmful entities, and ended with the closure of Vestalia, the Q.St.D. F. in the middle of the month Junius. This long time frame involved rituals and ceremonies that took place at all levels and that they intended to free up the entire city and its ager, in view of the harvest time.

We find private rituals, Lemuria and Carnaria, public ceremonies concerning both the archaic city, the Sacred Argeorum, that rural communities and the cultivated land, the ambarvalia; Finally the purification of Penus Vestae, symbol of the whole community and the Roman state as a whole.

The time occupied by these ceremonies was that of the late spring, at this critical time was necessary to remove all danger from the maturing crops (and perhaps also by pregnant women who had just started pregnancy), as well as bringing about the success of the harvest and the community, regenerated and released by ghosts and all forms of contamination, could apprestarsi to celebrate the arrival of summer and the triumph of the solar force.

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Lucius Caesius. 112-111 BC. Denarius (Silver, 3.93 g 1), Rome. Bust of Apollo or Veiovis seen from behind to left, wearing a taenia and with a cloak over his left shoulder, hurling a thunderbolt with his right hand; to right, monogram of AP. Rev. L.CÆSI The Lares Praestites seated facing, turned slightly to right, each on a stool and each holding a long staff; between them, dog standing right; to left and right, monograms of LA and PRE; above, between them, bust of Vulcan to left, wearing his cap and with tongs behind him to right. Babelon (Caesia) 1. Crawford 298/1. Sydenham 564