EID. OCT. (15) NP

October Equus

Sull’October Equus abbiamo poche informazioni che ci arrivano solo dallo storico greco Timeo, citato da Polibio, da alcune glosse di Festo e da un delle Questioni Romane di Plutarco.

Alle Eid. Oct. si svolgeva una corsa tra carri [Plut. Q. R. 97], bighe o trighe, il cavallo a destra del carro vincitore, chiamato October Equus [Fest. 178 – 179], era poi coronato di pani e sacrificato a Mars nel Campo Martio [Plut. Cit. Fest. Cit; 220; Polyb. XII, 4b, 1] dai pontefici e dal flamen martialis [Cas. Dio. XLIII, 24, 4] che lo uccideva trafiggendolo con una lancia presso l’ara Martis. Questo tipo di uccisione è insolita nella ritualistica romana, ma potrebbe essere stata dettata dal divieto di toccare i cavalli che avevano i flamines [Plin. Nat. Hist. XXVIII, 146]. La testa dell’animale era contesa tra gli abitanti della Suburra e quelli della Via Sacra: se l’avessero ottenuta i primi, l’avrebbero affissa sulla Torre Mamilia, i secondi alla Regia. Dopo l’immolazione e l’uccisione, la coda dell’animale era rapidamente portata alla Regia, dove il sangue era fatto colare sul focolare [Fest. Cit.]. Con questo sangue le vestali preparavano il suffimentum usato nei Palillia [Ov. Fast. IV, 732].

Il cavallo non è una vittima usuale nei sacrifici romani, infatti questo è l’unico caso in cui compare.

 

October Equus

we have little information we receive only from the historic greek Timaeus, quoted by Polybius, some glosses Festo and a Roman Issues of Plutarch.

The Eid. Oct. took place a race between wagons [Plut. QR 97], or trighe chariot, the horse to the right wagon winner, called October Equus [Fest. 178-179], was then crowned with loaves and sacrificed to Mars in the Campo Marzio [Plut. Cit. Fest. Cit; 220; Polyb. XII, 4b, 1] by the popes and the flamen martialis [Cas. Dio. XLIII, 24, 4] who killed him by stabbing him with a spear at the altar Martis. This kind of killing is unusual in the Roman ritual, but may have been dictated by the prohibition to touch the horses who had flamines [Plin. Nat. Hist. XXVIII, 146]. The animal’s head was disputed between the inhabitants of the Suburra and those of the Sacred Way: if they had obtained the first, would have affixed to the Turris Mamilia, the seconds to the Royal. After the immolation and killing, the tail of the animal was quickly brought to the Royal, where the blood was poured on the stove [Fest. Cit.]. With this blood the vestal virgins used in preparing the suffimentum for Palillia [Ov. Fast. IV, 732].

The horse is not a victim in the usual sacrifices Romans, in fact this is the only case in which it appears.

 

Picture
Drachm circa 241-235, AR 3.24 g. Helmeted head of Mars r. Rev. Horse’s head r.; behind, sickle; below, ROMA. Sydenham 25. RBW 39. Crawford 25/2. Historia Numorum Italy 298.

Annunci

VIII KAL. OCT. (23) F

Apollini

In questa data il tempio di Apollo nel Campo Martio fu ridedicato dopo un restauro. [Fast. Urb. Arv. ad IX Kal. Oct.; CIL I2, 215; 252; 339].

Latonae ad Theatrum Marcelli, Marti, Neptuno in Campo

Non abbiamo informazioni su questi templi che dovevano trovarsi nel Campo Martio, è probabile che si tratti di ri-dedicazioni augustee di templi che si trovavano tra l’area del Campo Martio vero e proprio e il Circo Flaminio.

Il tempio di Neptunus, sarebbe quindi il tempio in Circo la cui data di dedicaizone sarebbe stata alle Kal. Dec. (vedi Kal. Dec.)

Il tempio di Marte può essere identificato con il tempio di Marte in Circo Flaminio citato da Plinio [Plin. Nat. Hist. XXXVI, 26]. L’edificio fu edificato da D. Junius Brutus Callaicus ex manubiis, dopo il suo trionfo sui lusitani avvenuto nel 133 aev su progetto dell’architetto Hermodorus di Salamina [Corn. Nep. Exemp. Fr. 26 P apud Prisc. VIII, 17, GLK II, 383]: all’interno si trovavano una statua di culto di Marte, opera di Skopas minore e una di Venere [Plin. Nat. Hist. XXXVI, 26], sulle pareti della cella erano incisi versi saturnii di Accio [Schol. Bob. In Cic. Pro Arch. XI, 27; Val. Max. VIII, 14, 2]. I resti di questo edificio sono stati identificati al di sotto della chiesa di S. Salvatore in Campo: doveva trattarsi di una struttura in marmo pantelico senza podio, in stile ellenistico.

 

Apollini

On this day the temple of Apollo in the Campo Marzio was rededicated after a restoration. [Fast. Urb. Arv. to IX Kal. Oct .; CIL I2, 215; 252; 339].

Latonae ad Theatrum Marcelli, Marti, Neptuno in Campo

We have no information about these temples that should have been in the Campo Martio, but it is likely that these mentions are August re-dedications of temples that were around the area of ​​the Campo Martio itself and the Circus Flaminius.

The temple of Neptunus would thus have been the temple in Circus whose dedication date was at the Kal. Dec. (see Kal. Dec.)

The temple of Mars can be identified with the temple of Mars in Circo Flaminio cited by Pliny [Plin. Nat. Hist. XXXVI, 26]. It was built by D. Junius Brutus Callaicus ex manubiis, after his triumph over the Lusitans in 133 BCE on a project by the architect Hermodorus of Salamina [Corn. NEP. Exemp. Br. 26 P apud Prisc. VIII, 17, GLK II, 383]: inside there was a cult statue of Mars, a work by minor Skopas and one of Venus [Plin. Nat. Hist. XXXVI, 26]; on the walls of the cell verses saturnii by Accius were engraved [Schol. Bob. In Cic. Pro Arch. XI, 27; Val. Max. VIII, 14, 2]. The remains of this building have been identified underneath the church of S. Salvatore in Campo: it must have been a pantelic marble structure without a podium, in Hellenistic style.

Picture

Severus Alexander AR Denarius, Mars reverse. Severus Alexander (222-235 AD). AR Denarius (20 mm, 3.11 g), Roma (Rome), 231-235 AD. Obv. IMP ALEXANDER PIVS AVG, laureate and draped bust right. Rev. MARS VLTOR, Mars advancing right, holding spear and shield. RIC 246.

KAL.  JUN. (1) N

Junoni Monetae in Arce

Il tempio di Giunone Ammonitrice (Moneta) fu dedicato nel 344 aev. assolvendo a un voto pronunciato l’anno prima dal dittatore M. Furius Camillus durante la guerra contro gli Aurunci.

Si trovava sul Campidoglio, nel luogo dove prima c’era la casa di Manlio Capitolino, che era stata distrutta in seguito alla sua condanna a morte [Liv. VII, 28, 4 – 6; VI, 20, 13; Val. Max. VI, 3, 1; Ov. Fast. VI, 183; I, 638]. Secondo un’altra tradizione, sarebbe stato costruito sul luogo in cui sorgeva la regia di Tito Tazio [Plut. Rom. XX, Solin. I, 21]. La leggenda vuole che, durante l’assedio gallico di Roma, delle oche, consacrate a Giunone, avessero avvertito i Romani di un tentativo dei nemici di scalare le mura dell’Arx; in questo modo Manlio Capitolino, riuscì a respingerli e a salvare la cittadella [Plut. Camil. XXVII]. A questo episodio si fa risalire l’epiteto “Ammonitrice” dato a Giunone; un’altra versione vuole che, durante un terremoto, dal tempio della Dea si udì una voce che chiedeva di espiare il prodigio sacrificando una scrofa gravida [Cic. Div. I, 101]. Poiché l’assedio gallico avvenne prima della costruzione del tempio votato da Camillo e, a causa dell’incertezza delle fonti sulla sua localizzazione, è stato ipotizzato che sul Campidoglio esistesse già un luogo di culto (ara o sacellum), probabilmente dedicato a Juno Regina che sarebbe poi stato sostituito dal tempio, o che avrebbe continuato ad esistere e ad essere celebrato il 10° Oct.

L’epiteto Moneta, deriva da moneo, un verbo il cui significato primario è ricordare, richiamare all’attenzione, da cui anche monumentum, dal proto-indoeuropeo *mon-eje-, per cui correttamente significa, colei che riporta alla mente, la Memoria, tant’è che Livio Andronico, traducendo in latino l’Odissea, tradusse con Moneta, Mnhmosunh [Liv. Andr. Fr 21 B apud Prisc. GL II, 198 K].

Quando i romani iniziarono ad usare monete, nel III sec. aev, nei pressi del tempio di Juno Moneta sorse la zecca di Roma, da cui il nome di moneta

 

Marti in Clivio

Il tempio di Marte in Clivio, si trovava sul Clivius Martis, sul lato sinistro della via Appia, tra il primo ed il secondo miglio dalla citta, fuori dalla Porta Capena, presso un bosco [CIL VI, 10234; Serv. Aen. I, 292; App. B.C. III, 6, 41; Ov. Fast. VI, 191 – 195; Schol. Juv. I, 7]. Non si conosce la data in cui fu costruito, ma sembra che fosse stato votato durante la guerra gallica e dedicato nel 388 aev. da Titus Quinctius, un duumviro sacris faciendis [Liv. VI, 5, 8]. Nei pressi di questo tempio si riunivano le truppe in armi, prima di partire per una campagna militare [Liv. VII, 23, 3] e dallo stesso luogo partiva la transactio equitum, la processione dei cavalieri che si svolgeva nel mese Quinctilis (vedi) [Dion. H. VI, 13, 4]. All’interno del tempio vi era una statua di Marte ed immagini di lupi [Liv. XXII, 1, 12], mentre nelle sue vicinanze si trovava il lapis manalis: secondo Festo [Fest. 128] una grossa pietra che veniva portata in città nei periodi di siccità, ottenendo così la pioggia, dal fatto che con essa “scorresse (manaret)” l’acqua, era chiamata manalis. Da Varrone apprendiamo che con questa pietra si compiva un qualche rito chiamato, dai pontefici, manale sacrum [Var. apud. Non. 547].

Nel 189 aev. la via Appia fu pavimentata fino a questo tempio e così la collina su cui si trovava, in seguito furono aggiunti portici che correvano lungo la via che fu quindi definita via tecta.

 

Carna – Kalendae Fabariae

Alle Kal. Jun. si venerava Carna, un’antica divinità romana, il cui nome deriva da caro, carnis, la carne e di cui abbiamo poche notizie. Secondo un documento epigrafico, è possibile che questo giorno, in suo onore, fosse chiamato anche Carnaria [CIL III, 3893].

Le nostre uniche fonti sono un passo di Macrobio ed uno dei Fasti di Ovidio. Entrambi mettono in relazione Carna con gli organi interni, vitalia, e di cui ne fanno una sorta di protettrice [Macr. Sat. I, 12, 32]. Essa era anche connessa con la salus, intesa sia come salvezza del popolo [Macr. Sat. I, 12, 33], che come salute delle persone [Ov. Fast. VI, 151 – 162], è infatti il suo intervento che salva Proca dalla consunzione, un indebolimento progressivo che si pensava fosse causato da demoni che succhiavano le viscere dei neonati (striges). Questi elementi fanno ipotizzare che si trattasse di una Dea che presiedeva alla buona salute e alla forza vitale che si credeva fosse racchiusa negli organi interni (vitalia).

Secondo Ovidio Carna era anche legata a un cibi insoliti, la purea di farro e fave ed il lardo, ritenuti semplici, ma molto sostanziosi [Ov. Fast. VI, 169 – 171; Macr. Sat. I, 12, 32; Plin. XVIII, 29, 118]. Questo legame era celebrato una volta all’anno quando alla Dea erano offerti questi alimenti. Quest’ulteriore elemento fa pensare che Carna fosse più in particolare legata all’assorbimento degli alimenti e alla loro trasformazione in carne, massa corporea, e forza vitale (caro, vitalia). Essa presiedeva quindi al nutrimento e al mantenimento in buona salute e in vigore fisico attraverso di esso combattendo tutto ciò che provoca consunzione ed indebolimento. Per questo motivo è Lei a rivelare alla nutrice di Proca il rituale apotropaico con cui allontanare le striges dal bambino, permettendo che riprenda le forze ed il colorito della carne [Ov. Fast. VI, 151 – 162].  I cibi che Le erano offerti, al di là del loro valore nutritivo, potevano anche avere un significato simbolico: la Dea estendeva la sua influenza su ogni alimento e la totalità dei cibi era rappresentata da carne e vegetali, ovvero dal lardo e le fave. Questo ha portato Dumézil ad accostare Carna alla divinità vedica Pitù cha aveva lo stesso ruolo nel Rg Veda .

Altri autori hanno proposto interpretazioni diverse, in particolare facendo di Carna una Dea protettrice delle porte, Cardea (in base ad Ovidio [Ov. Fast. VI, 101 – 130]), una divinità infera, in base all’associazione con le fave, o un aspetto di Giunone. La discussione di tutte queste tesi, con gli elementi a favore e contrari si trova nel testo già citato di Dumézil2. Secondo l’autore, il legame di Carna – Crane con Janus e la protezione delle porte deriverebbero dallo sviluppo, compiuto da Ovidio, di una paraetimologia che si articola attraverso Carna – Cardea – Crane, da cardo, il cardine delle porte; così come lo stesso autore romano aveva sviluppato la paraetimologia che collegava Carmenta al carro denominato carpentum.

Un legame con Giunone non è da escludere completamente, sebbene non sia possibile ritenere Carna un aspetto della Sposa di Giove, è tuttavia possibile che rappresentasse una manifestazione particolare di quella forza vitale, che a un livello più astratto era personificata da Juno. A favore di questa idea starebbe il legame tra la Dea, a cui avrebbe dedicato un fanum sul Celio [Macr. Sat. I, 12, 33; Tert. Ad. Nat. II, 9, 7], e Junius Brutus, il primo console di Roma, prototipo della funzione guerriera era anche simbolo degli juvenes, degli uomini nel pieno del vigore fisico e del possesso della forza vitale.

 

KAL. JUN. (1) N

Junoni Monetae in Arce

The temple of Juno Ammonitrice (Moneta) was dedicated in 344 BCE. fulfilling a vow made the previous year by the dictator M. Furius Camillus during the war against the Aurunci.

He stood on the Capitol, where there was the house of Manlius Capitolinus, which had been destroyed as a result of his death sentence [Liv. VII, 28, 4 – 6; VI, 20, 13; Val. Max. VI, 3, 1; Ov. Fast. VI, 183; I, 638]. According to another tradition, it was built on the site of Titus Tatius regia [Plut. Rom. XX, Solin. I, 21]. The legend says that, during the Gallic siege of Rome, geese, consecrated to Juno, had warned the Romans about an enemies attempt of climbing the Arx walls, so Manlius Capitolinus was able to fight them off and save the citadel [Plut. Camil. XXVII]. This episode goes back the epithet “Cautionary” given to Juno. Another version has that, during an earthquake, from the Goddess temple a voice was heard calling to expiate the prodigy sacrificing a pregnant sow [Cic. Div. I, 101]. Since the Gallic siege took place before the construction of Camillus temple and, because of the uncertainty of the sources on its location, it was hypothesized that on the Capitol there was already a place of worship (ara or sacellum), probably dedicated to Juno Regina who was later replaced by the temple, or that he would continue to exist and to be celebrated on 10th Oct.

When the Romans began to use coins, in the third century. BCE, near the temple of Juno Moneta rose the mint of Rome, hence the name of the currency

 

Marti in Clivio

The Temple of Mars in Clivius, was on Clivius Martis, on the left side of the Appian Way, between the first and second mile from the town, outside the Porta Capena, at a forest [CIL VI 10234; Serv. Aen. I, 292; App. B.C. III, 6, 41; Ov. Fast. VI, 191-195; Schol. Juv. I, 7]. We do not know the building date, but it seems that it had been voted during the Gallic War and dedicated in 388 BCE by Titus Quinctius, duumvir sacris faciendis [Liv. VI, 5, 8]. Near the temple the troops under arms gathered before leaving for a military campaign [Liv. VII, 23, 3] and from the same place was leaving the transvectio equitum, the procession of knights that took place in the month Quinctilis [Dion. H. VI, 13, 4]. Inside the temple there was a statue of Mars and wolf pictures [Liv. XXII, 1, 12], while in its vicinity there was the lapis Manalis: according to Festus [Fest. 128] a great stone that was brought to the city in times of drought, resulting in rain, from the “flow (manare)” of water, it was called Manalis. According to Varro the stone was involved in some ritual called, by the pontefices, manale sacrum [Var. apud. Non. 547].

In 189 BCE. the Appian Way was paved up to this temple and so the hill on which it stood, were later added porticoes that ran along the road which was then defined via tecta.

 

Carna – Kalendae Fabariae

At Kal. Jun. Carna, an ancient Roman god, whose name comes from dear, carnis, flesh, was venerated. According to a written document, it is possible that this day, in his honor, was also called Carnaria [CIL III, 3893].

Our only sources are a step Macrobius and one of the Fasti of Ovid. Both relate Carna with the internal organs, vitalia, and which make it a sort of patron [Macr. Sat. I, 12, 32]. It was also connected with the salus, understood both as a salvation of the people [Macr. Sat. I, 12, 33], and as people’s health [Ov. Fast. VI, 151-162], is in fact his intervention that saves Proca from consumption, a progressive weakening that was thought to be caused by demons sucking the bowels of infants (striges). These elements seem to indicate that it was a goddess who presided over the good health and the life force that is believed to be contained in the internal organs (vitalia).

According to Ovid Carna was also linked to an unusual foods, mashed barley and broad beans and lard, considered simple, but very substantial [Ov. Fast. VI, 169-171; Macr. Sat. I, 12, 32; Plin. XVIII, 29, 118]. This bond was celebrated once a year when these foods were offered to the goddess. This additional element suggests that Carna was more particularly linked to the absorption of food and changes to them in the flesh, body mass, and life force (expensive, vitalia). It then presided at nurturing and maintaining good health and physical stamina through it fighting anything that causes wasting and weakening. For this reason it is she to reveal the nurse of Proca apotropaic ritual with which the striges away from the baby, allowing it to resume the forces and the color of the flesh [Ov. Fast. VI, 151-162]. The Foods that were offered, beyond their nutritional value, they could also have a symbolic meaning: the Goddess extended its influence on every food and all food was represented by meat and vegetables, or the bacon and beans. This led Dumézil to pull Carna to Vedic deities Pitu cha had the same role in the Rg Veda.

Other authors have proposed different interpretations, particularly of Carna making a goddess protector of the doors, Cardea (according to Ovid [Ov. Fast. VI, 101-130]), an underworld deity, according to the association with the beans, or an aspect of Juno. The discussion of all these theses, with the elements for and against is in the text already quoted Dumézil2. According to the author, the binding of Carna – Crane with Janus and protection of ports would arise from the development, taken from Ovid, a paraetimologia that is articulated through Carna – Cardea – Crane, from thistle, the mainstay of the doors; as well as the same Roman author had developed paraetimology linking Carmenta the wagon called carpentum.

A link with Juno is not excluded completely, although it is not possible to consider Carna an aspect of Jupiter’s Bride, it is nevertheless possible to represent a particular manifestation of the life force, which in a more abstract level was personified by Juno. In favor of this idea would be the link between the Goddess, who would dedicate a fanum Caelian [Macr. Sat. I, 12, 33; Tert. A.D. Nat. II, 9, 7], and Junius Brutus, the first consul of Rome, the prototype of the warrior function was also symbolic of the Juvenes, men in full physical vigor and possession of the life force.

 

Picture

  1. Carisius

Denarius 46, AR 3.82 g. MONETA Head of Juno Moneta r. Rev. T·CARISIVS Coining implements. All within laurel wreath. Babelon Carisia 1. Sydenham 982. Sear Imperators 70. Crawford 464/2.

EID. MAJ. (15) NP

Feriae Iovis

Le idus di ogni mese sono sacre a Giove. Secondo Macrobio, gli Etruschi in questo giorno Gli sacrificavano un ovino e tale pratica si sarebbe tramandata a Roma, infatti, alle Idus di ogni mese, il flamen dialis sacrificava un ovino, detto Idulis Iovis, a Giove [Sat. I, 15], portandolo sul Campidoglio lungo la Sacra Via [Fest 290].

Mercurio, Majae

Nel 495 aev. alle Eidus di Majus [ILLRP 9; Fasti Caer. Tusc. Ven. Philoc. CIL I², pg. 213; 216; 221; 264; 318] fu dedicato un tempio a Mercurius, sito sul pendio dell’Aventino, di fronte al Circo Massimo [Ov. Fast. V, 669; Mart. XII, 67, 1; Apul. Met. VI, 8]. Dato che non vi era accordo tra i consoli su chi avrebbe dovuto dedicare l’edificio, il Senato demandò la decisione al popolo che, in segno di disappunto, tributò tale onore al centurione Marcus Letorius [Liv. II, 21, 7; Val. Max. IX, 3, 6].

Poiché Mercurio era venerato come Dio del commercio, questo giorno divenne la festa della corporazione dei mercanti [Fest. 148] che compivano sacrifici a Mercurio [Macr. Sat. I, 12, 19; Auson. De Feriis 5]. Nello stesso giorno veniva onorata anche la madre del Dio, Maja [Macr. Sat. I, 12, 19; Lyd. Mens. IV, 52 – 53; Mart. VII, 74, 5] che, probabilmente, era venerata nello stesso tempio.

L’edificio è forse rappresentato su una moneta di Marco Aurelio [Cohen Marc. Aur. 534; Baumeister, Denkmaler 1495 1; Rosch. ii. 2803; RIC 1074]: l’immagine ci restituisce un edificio con podio a tre livelli, su cui 4 erme fungevano da colonne, supportando un architrave di forma semicircolare su cui sono scolpiti gli animali sacri al Dio e i suoi attributi. La statua di Mercurius si trova tra le erme. La struttura dell’architrave sembra suggerire un tempio di forma circolare, così come affermato da Servius [Serv. Aen. IX, 406] con copertura a cupola, ma è possibile che essa fosse frutto di un restauro compiuto dall’imperatore. L’edificio compare nei cataloghi regionali fino al IV sec. poi non se ne ha più notizia.

Marti Invicto

I calendari epigrafici [ILLRP 9; Fast. Ven. CIL I2 pg 318 (la data 14° Maj è probabilmente un errore)] riportano in questa data la dedica di un tempio a Mars Invictus, ma non si hanno altre informazioni su questo tempio.

Sacra Argeorum

Nei Fasti, Ovidio assegna questa festività al giorno precedente le Eidus, Prid. Maj. (C); secondo Dionigi di Alicarnasso [Dion. H. I, 38, 1], invece, essa si svolgeva alle Idus.

Secondo gli antiquari romani, il termine Argei, designava anticamente i Greci in generale (Argivi, Achei) [Porph. Scholia ad Hor. Car. II, 6, 5; Plut. Q. R. 32], oppure Greci della città di Argo [Var. L. L. VII, 44; Fest. 334]. A seconda delle versioni si sarebbe trattato dei compagni di Ercole durante la sua traversata dell’Italia, che qui sarebbero morti [Macr. Sat. I, 11; Fest. 19] o si sarebbero stabiliti [Var. L. L. V, 45; Fest. 334; Ov. Fast. V, 649 – 652], nella località detta Saturnia; oppure, in generale di Greci, cioè stranieri, che, approdando nel Lazio, venivano uccisi e sacrificati dai suoi antichi abitanti [Plut. Q. R. 32; Dion. H. I, 38, 1; Macr. Sat. I, 7].

Secondo la prima tradizione, dopo la morte, gli Argei sarebbero stati sepolti in luoghi di Roma che divennero poi dei sacrari o sacella, loca argeorum [Fest. 19]; Ercole (o i loro discendenti) avrebbe quindi gettato nel Tevere dei simulacri che li rappresentavano, affinché la corrente li trasportasse al mare e quindi verso la loro patria, così che potessero in qualche modo farvi ritorno, pur se i loro corpi rimanevano lontani dalla loro terra natia [Macr. Sat. I, 11; Ov. Fast. V, 654 – 656].

La seconda tradizione, invece, fa risalire il rituale compiuto in Majus al ricordo di sacrifici umani perpetrati dai Pelasgi in tempi molto antichi, a cui avrebbe messo fine Ercole, durante il suo viaggio attraverso l’Italia (su questo punto le due tradizioni, in un certo senso, si confondono). L’origine di questi sacrifici ci viene raccontata da Macrobio [Macr. Sat. I, 11]: i Pelasgi ricevettero un oracolo a Dodona, secondo il quale, una volta trovato il luogo indicato dal Dio, in cui avrebbero dovuto stabilirsi, avrebbero dovuto sacrificare: ad Apollo la decima del bottino conquistato combattendo contro gl’indigeni, ad Ade, delle teste e a Saturno degli uomini. Quando l’oracolo si realizzò e i Pelasgi arrivarono presso Kotyla, combatterono contro gli Aborigeni che già vi abitavano e li scacciarono. Quindi, in adempimento di quanto era stato loro comandato, consacrarono la decima del bottino ad Apollo ed iniziarono a compiere sacrifici umani per Dis Pater e Saturno; le vittime consacrate a quest’ultimo erano legate mani e piedi e gettate nel Tevere da un ponte [Dion. H. I, 38, 2; Ov. Fast. V, 630]. Giungendo in quelle zone, Ercole, convinse gli abitanti ad abbandonare i sacrifici umani, mostrando loro che la parola fwta, usata dall’oracolo, poteva indicare sia uomini, che torce. Per questo il sacrificio umano in onore di saturno, fu sostituito dall’offerta di torce e candele che avveniva ai Saturnalia. Tuttavia, in ricordo di quel rituale, lo stesso Ercole inaugurò l’usanza di gettare nel Tevere dei fantocci di vimini dall’aspetto umano.

Una variante voleva che fossero stati gli Arcadii di Evandro ad uccidere dei Greci della città di Argo, o un greco di nome Argo o Argeo [Serv. Aen. VIII, 345].

In ogni caso queste due narrazioni mettono in collegamento l’origine del rituale degli Argei con Ercole, quindi con il periodo più antico dell’occupazione del sito di Roma e con l’opera del primo eroe civilizzatore che abbia agito in quel sito. Rinviano quindi, al periodo più arcaico della storia romana, probabilmente antecedente alla fondazione vera e propria della città.

Una terza tradizione sosteneva che l’uso di gettare fantocci di vimini nel Tevere, dal ponte Sublicio, ricordasse l’antica usanza di gettare in acqua gli anziani con più di 60 anni (depontati) [Fest. 334; 75; Var. apud Non. Comp. Doct. 214; Ov. Fast. V, 623 – 24], oppure di impedire loro il passaggio del ponte Sublicio, perché non potessero recarsi al Comitium per le votazioni e così fossero esclusi dalle cariche pubbliche [Fest. 334; Cic. Pro Rosc. 35, 100].

Questa celebrazione non faceva parte delle feriae publicae, essendo pro curiis e pro sacellis e non pro populo, per cui non era annotata nei calendari. La sua qualifica ed il percorso che seguiva, nella parte più antica della città, la fanno risalire all’ordinamento curiato all’origine dell’abitato di Roma (seguendo Carandini  le 27 curiae avrebbero composto l’abitato protourbano inerente il setimontium ed anteriore la fondazione romulea che ne portò il numero a 30), prima che la riforma serviana suddividesse la città in regiones e creasse i compita. Mentre con i Lupercalia, di epoca romulea, veniva compiuta una lustratio del solo Palatino e così il resto della città era purificato solo simbolicamente, la cerimonia degli Argei rimase come rituale comprendente in maniera omogenea l’intero abitato più arcaico.

Secondo Livio [Liv. I, 21, 5] il rituale degli Argei sarebbe stato stabilito, nella forma che si è trasmessa fino all’epoca delle nostre fonti, da Numa che fu anche colui che dedicò i sacrari chiamati loca argeorum [Fest. 19] (il che però non esclude che tali luoghi sacri esistessero anche in precedenza). Esso era descritto, assieme al percorso delle processioni e ai luoghi in cui si trovavano i sacella, nei libri dei pontefici [Liv. Cit.; Var. L. L. V, 45]. Il rituale comprendeva quindi una processione che toccava 27 sacrari [Var. L. L. VII, 44] posti nelle antiche curiae romulee, la cui posizione, in parte, ci è stata tramandata da Varrone [Var. L. L. V, 45 – 54]. Questa processione si svolgeva due volte, la prima nel giorno XVII Kal. Apr. o XVI Kal. Apr. (16° o 17° Mart): è probabile (anche se le fonti non ne fanno menzione) che in questa occasione dei fantocci di vimini con sembianze umane fossero deposti nei sacrari (secondo Ulpiano, “sacrario è un luogo dove vengono deposti oggetti sacri” [Dig. I, 8, 9, 2]); non sappiamo se avvenivano anche dei sacrifici. La deposizione seguiva quindi l’antico capodanno fissato nel giorno di Anna Perenna e cadeva in concomitanza con la data in cui i giovani ricevevano la toga virile e, probabilmente, in tempi più antichi, venivano integrati nelle curie.

Dopo un periodo di circa 60 giorni, (che coincideva con quello durante il quale il prigioniero judicatus era imprigionato prima dell’esecuzione capitale che lo consegnava alla divinità che aveva offeso ) alle Ides Maji, si svolgeva un’altra processione, a cui partecipavano i pontefici, le vergini vestali, i pretori [Dion. H. I, 38, 3],  la flaminica dialis in atteggiamento di lutto [Gel. X, 15, 30] e tutti i cittadini che ne avevano diritto (quindi probabilmente quelli iscritti nelle curiae). Veniva ripetuto il percorso della prima e, probabilmente, venivano recuperati i fantocci di vimini dai sacrari (anche in questo caso non sappiamo se vi si svolgessero dei sacrifici). Questa volta il rito si concludeva sul ponte Sublicio, da dove, dopo aver compiuto dei sacrifici appropriati, le vestali gettavano nel Tevere i fantocci (secondo Dionigi di Alicarnasso 30 e non 27 come per Varrone) [Dion. H. I, 38, 3].

 

Supplicatio Molibus Martis

In questo giorno, il Feriale Cumanum riporta una supplicatio alle Moles Martis [CIL X, 3682 = CIL X, 8375 = CIL I, p 229 = Inscr. It. XIII, 2, 44].

Il plurale moles, indicava in origine una catasta di oggetti, possiamo quindi pensare che le Moles Martis [Gel. XIII, 23, 2] fossero le divinità a cui erano consacrate le cataste delle armi vinte ai nemici durante le più antiche campagne militari di due mesi (marzo – maggio), prima della loro distruzione che sarebbe avvenuta al Tubislutrum (vedi). Il rito si inseriva nelle più antiche cerimonie per il reditus, il ritorno delle truppe, e aveva probabilmente lo scopo di “depotenziare” le armi dei nemici, prima della loro consacrazione: pratica che sopravvisse in età storica attraverso quella del figere arma [Verg. Aen. I, 241 – 49; III, 286; VII, 170 – 91], l’affissione di armature e scudi presi ai nemici, ovvero l’atto di attraversarli con un chiodo che, secondo Servio, equivaleva a dedicarli agli Dei [Serv. Aen. I, 248]201. Su queste divinità non sappiamo nient’altro, ma possiamo pensare che in origine fossero rappresentate da vere e proprie cataste di armi, in particolare scudi, presi ai nemici e custoditi in un luogo sacro. Tale immagine ci rimanda al mito di Tarpeia e alle sue rappresentazioni iconografiche, in particolare quelle sulle monete.

Questo rito, su cui non abbiamo ulteriori informazioni, è stato messo in relazione con Tarpeia , la donna romana che, secondo il mito, durante la guerra contro i sabini seguita al ratto delle loro donne, tradendo il proprio popolo, aiutò i nemici a penetrare nell’Arx. In cambio del tradimento, la ragazza aveva chiesto quello che i sabini portavano al braccio sinistro, intendendo i monili d’oro con cui si ornavano, essi però le lanciarono i loro scudi, con cui la seppellirono uccidendola [Liv. I, 11; Flor. I, 1, 12; Var. L. L. V, 41; Prop. IV, 4; Calp. Piso Fr. 5 P apud Dion. H. II, 38 – 40; Ov. Met. XIV, 777 segg; App. Reg. Fr. 1; Val. Max. IX, 6, 1; Plut. Rom. XVII, 2; Ov. Fast. I, 262; Serv. Aen. I, 449; Fest. 363; Cas. Dio. I Fr. 5; Zon. VII, 3].

Il sepolcro di Tarpea, secondo la tradizione, si trovava sul colle capitolino, che da lei prendeva anche il nome di colle tarpeio [Var. L. L. V, 41; Liv. I, 55; Serv. Aen. VIII, 348; Fest. 363; Prop. IV, 4, 93; Suet. Jul. XLIV; Dion. H. III, 69, 4; Plut. Rom. IV; Steph. Byz. 355; 604; Lyd. IV, 155; PsAurel. Vict. Vir. Ill. II, 7; Cas. Dio. II Fr. 11]; su quel luogo venivano compiute annualmente libagioni [Dion. H. XL, 3], il che lascia intendere che il mito nasconda riti molto antichi, essendo impossibile che una traditrice fosse ricordata e onorata pubblicamente. Con la consacrazione del colle a Giove e la costruzione del tempio alla Triade Capitolina, Tarquinio Prisco, ordinò che il corpo della giovane fosse trasferito altrove [Plut. Rom. XVIII; Dion. H. XL, 4], ma da quel momento non se ne ebbe più notizia, altro indizio che abbiamo a che fare con un mito e non con eventi storici. Il luogo rimase tuttavia nefasto e da lì erano scagliati i condannati alla pena della precipitazione “e saxo tarpeio” [Gell. XI, 18, 8; XX, 1, 53; Var. L. L. V, 41; Liv. VI, 20, 12; XXV, 7, 13; Fest. 340; 343; Verg. Aen. VIII, 347; 652 – 54; Prop. IV, 4, 29 – 30; Tac. Ann. VI, (19) 25; PsAurel. Vict. Vir. Ill. XXIV, 6; LXVI, 8; Ampel. XXVII, 4; Prop. III, 11, 45; Sen. Contr. I, 3, 3, 4; Plin. Nat. Hist. VII, 44, 143; XXVIII, 4, 15; Tert. Spect. V]. Sempre sul Campidoglio, doveva esistere un antico luogo di culto dedicato a Mars (il colle, in età pre-serviana era fuori dal pomerium) [Var. apud August. C. D. IV, 23, 3], ulteriore indizio della relazione tra Tarpea e la sfera della guerra; il legame tra la Dea e Mars emerge anche a livello calendariale, nel giorno della supplicatio alle Moles Martis fu infatti dedicato il tempio di Marte al Circo Flaminio e quello di Mars Ultor nel foro di Augusto, dedica ancor più significativa se si tiene conto che essa coincise con il ritorno in patria delle armi di Crasso, reditus simbolico delle armate sconfitte dai Parti.

Tarpeia sembra quindi essere un antichissimo nume tutelare del colle capitolino: le varie versioni del suo mito si collocano nelle occasioni in cui esso fu messa sotto assedio (guerra contro i Sabini, guerra contro Appio Erdonio, assedio gallico), inoltre la giovane è spesso messa in relazione con la tutela dell’Arx (figlia del guardiano delle mura) e con conoscenze arcane (nella versione di Plutarco, Tarpeia viene uccisa per non aver voluto rivelare i segreti di Romolo), il che induce a ritenere che Essa fosse coinvolta nei riti di evocatio.

 

Feriae Iovis

The idus of every month are sacred to Jupiter. According to Macrobius, the Etruscans on this day sacrificed a sheep and this practice would be handed down in Rome, in fact, the Idus of each month, the flamen Dialis sacrificed a sheep, said Idulis Jovis, Jupiter [Sat. I, 15], taking it on the Capitol along the Via Sacra [Fest 290].

Mercurio, Majae

In 495 BCE. to Majus Eidus [ILLRP 9; Fasti Caer. Tusc. Ven. Philoc. CIL I², pg. 213; 216; 221; 264; 318] was dedicated a temple to Mercurius (Figure 68; Figure 69), located on the Aventine hill, in front of the Circus Maximus [Ov. Fast. V, 669; Mart. XII, 67, 1; Apul. Met. VI, 8]. Since there was no agreement between the consuls as to who should have devoted the building, the Senate left the decision to the people who, in disappointment, bestowed this honor to the centurion Marcus Letorius [Liv. II, 21, 7; Val. Max. IX, 3, 6].

Because Mercury was worshiped as god of commerce, this day was the feast of the guild of merchants [Fest. 148] who were making sacrifices to Mercury [Macr. Sat. I, 12, 19; Auson. De Feriis 5]. On the same day he was also honored the mother of God, Maja [Macr. Sat. I, 12, 19; Lyd. Mens. IV, 52-53; Mart. VII, 74, 5] which, probably, was worshiped in the same temple.

The building is perhaps represented on a coin of Marcus Aurelius [Cohen Marc. Aur. 534; Baumeister, Denkmäler 1495 1; Rosch. ii. 2803; RIC 1074]: The image gives us a podium building with three levels, of which 4 Herms served as columns, supporting a lintel semicircular on which the sacred animals to God and his attributes are carved. The statue of Mercurius is located between the Herms. The lintel structure seems to suggest a circular temple, as stated by Servius [Serv. Aen. IX, 406] with a domed roof, but it is possible that it was the result of a restoration carried out by the emperor. The building appears in regional catalogs until the fourth century. then if they have more news.

Marti Invicto

The epigraphic calendars [ILLRP 9; Fast. Ven. CIL I2 pg 318 (the date 14th Maj is probably a mistake)] reported on this date the dedication of a temple to Mars Invictus, but do not have more information about this temple.

Sacred Argeorum

In the Fasti, Ovid assigns this festival the day before the Eidus, PRID. Maj. (C); according to Dionysius of Halicarnassus [Dion. H., 38, 1], however, it was carried to the Idus.

According to local antique dealers, the term Argei, designated ancient Greeks in general (Argives, Achaeans) [Porph. Scholia to Hor. Car. II, 6, 5; Plut. Q. R. 32], or Greek city of Argos [Var. L. L. VII, 44; Fest. 334]. Depending on the version it would be the companions of Hercules during his Italian journey, which here would have died [Macr. Sat. I, 11; Fest. 19] or they would set [Var. L. L. V, 45; Fest. 334; Ov. Fast. V, 649-652], in the locality called Saturnia; or, in general the Greeks, that foreigners, who, landing in New York, were killed and sacrificed by its ancient inhabitants [Plut. Q. R. 32; Dion. H., 38, 1; MACR. Sat. I, 7].

According to one tradition, after death, the Argei would be buried in places of Rome, which later became the shrines or Sacella, loca argeorum [Fest. 19]; Hercules (or their descendants) would then thrown into the Tiber simulacra representing them, so that the current was carrying them to the sea and then to their home, so they could in some way to return, even if their bodies remained far from their land native [Macr. Sat. I, 11; Ov. Fast. V, 654-656].

The second tradition, however, attributes the ritual performed in majus to the memory of human sacrifice perpetrated by the Pelasgians in ancient times, which would put an end Hercules, on his journey through Italy (on this point the two traditions, in a way, are confused). The origin of these sacrifices are told by Macrobius [Macr. Sat. I, 11]: the Pelasgians received an oracle at Dodona, according to which, once you find the place designated by God, which would have to settle down, they would have to sacrifice: to Apollo the tenth of the spoils won by fighting against the natives, to Ade, of the heads of men and Saturn. When the oracle was fulfilled and the Pelasgians arrived at Kotyla, they fought against Aboriginal people who already lived there and drive them out. So, in fulfillment of what had been commanded, they consecrated the tenth of the spoils to Apollo and began to make human sacrifices to Dis Pater and Saturn; consecrated victims latter were tied hand and foot and thrown into the Tiber by a bridge [Dion. H., 38, 2; Ov. Fast. V, 630]. Coming in those areas, Hercules, persuaded the inhabitants to abandon their human sacrifices, showing them that the word fwta, used by the oracle, could indicate both men, twisting. For this human sacrifice in honor of Saturn, it was replaced by the offer of torches and candles that happened to Saturnalia. However, in memory of the ritual, the same Ercole inaugurated the custom of throwing into the Tiber puppets of human-Wicker.

A variant wanted were the Arcadii Evandro to kill the Greeks of the city of Argos, or greek called Argo or Argeo [Serv. Aen. VIII, 345].

In any case these two narratives bring into connection the origin of the ritual Argei Hercules, so with the earliest occupation of the site of Rome and the work of the first civilizing hero who acted in that site. Refer therefore to the archaic period of Roman history, probably prior to the real foundation of the city.

A third tradition held that the use of disposable puppets wicker into the Tiber, from Sublicio bridge, remember the ancient custom of throwing water seniors with more than 60 years (depontati) [Fest. 334; 75; Var. Apud not. Comp. Doct. 214; Ov. Fast. V, 623-24], or to prevent them passing the Sublicio bridge, because they could not travel to the Comitium for votes and so they were excluded from public office [Fest. 334; Cic. Pro Rosc. 35, 100].

This celebration was not part of feriae publicae, being pro Curiis and sacellis pro and not pro populo, so it was not recorded in calendars. His status and the path that followed, in the oldest part of the city, the trace is for the curiato the origin of the town of Rome (following Carandini the 27 curiae would compound the proto-urban settlement regarding the setimontium and front the foundation Romulus who brought the number to 30), before the Servian reform suddividesse the city into regiones and creating the spell. While with the Lupercalia, of Romulus era, was accomplished only a lustratio the Palatine and so the rest of the city was purified only symbolically, the ceremony of Argei remained as a ritual comprising evenly the entire village more archaic.

According to Livy [Liv. I, 21, 5] the ritual of Argei would be established, in the form that it was transmitted until the time of our sources, by Numa who was also the one who dedicated the shrines called loca argeorum [Fest. 19] (which, however, it does not exclude that such sacred places also existed previously). It was described, along with the path of the processions and the places where they were the Sacella, in the books of the popes [Liv. cit .; Var. L. L. V, 45]. The ritual then included a procession that touched 27 shrines [Var. L. L. VII, 44] places in the ancient curiae romulee, whose position, in part, has been handed down by Varro [Var. L. L. V, 45-54]. This procession was held twice, the first on the day XVII Kal. Apr. or XVI Kal. Apr. (16 ° or 17 ° Mart) is probable (although the sources do not mention) that on this occasion the wicker puppets in human form were placed in shrines (according to Ulpian, “shrine is a place where they are deposited sacred objects “[Dig. I, 8, 9, 2]); we do not know if it occurred even sacrifices. The deposition then followed the ancient New Year set in the Anna Perenna day and fell to coincide with the date on which the youth received the toga of manhood and, probably, in ancient times, were incorporated in curies.

After a period of about 60 days, (which coincided with that during which the prisoner judicatus was imprisoned before the capital was consigned to the gods who had offended) the Idus Maji, was held another procession, they attended the pontiffs, vestal virgins, the magistrates [Dion. H., 38, 3], the flaminica Dialis of mourning attitude [Gel. X, 15, 30], and all citizens entitled to it (so probably headings of the curiae). It was repeated the path of the first and, probably, were recovered wicker puppets by shrines (also in this case we do not know if they were held there sacrifices). This time the ceremony ended on Sublicio bridge where, after making the appropriate sacrifices, the vestal virgins threw into the Tiber puppets (according to Dionysius of Halicarnassus 30 and not 27 as in Varro) [Dion. H., 38, 3].

 

Supplicatio Molibus Martis

On this day, Fianale Cumanum reports a supplication to the Moles Martis [CIL X, 3682 = CIL X, 8375 = CIL I, p 229 = Inscr. It XIII, 2, 44].

The plural moles originally indicated a stack of objects, so we can assume that the Moles Martis [Gel. XIII, 23, 2] were the deities to which the weapons guns were conquered by enemies during the oldest military campaigns of two months (March – May), before their destruction that would take place at Tubislutrum (see). The rite entered the oldest ceremonies for the reditus, the return of the troops, and was probably intended to “dehumanize” the weapons of the enemies before their consecration: a practice that survived in the historical age through that of weapon fixing [Aen. I, 241-49; III, 286; VII, 170-91], the sending of armor and shields taken to the enemies, or the act of crossing them with a nail that, according to Servius, was equivalent to dedicating them to the gods [Serv. Aen. I, 248] 201. We know nothing about these gods, but we may think that they were originally represented by real weapons guns, in particular shields, taken to the enemy and kept in a sacred place. This image reminds us of the myth of Tarpeia and its iconographic representations, especially those on coins.

This ritual, which we have no further information, has been linked to Tarpeia, the Roman woman who, according to myth, during the war against sabies followed by the rat of their women, betraying their people, helped the enemies penetrate nell’Arx. In return for betrayal, the girl had asked what the sabies carried to their left arm, naming the gold jewelery with which they adorned, but they launched their shields with which they buried it by killing it [Liv. I, 11; Flor. I, 1, 12; Var L. L. V, 41; Prop. IV, 4; Calp. Piso Fr. 5 P apud Dion. H. II, 38-40; Ov. Met. XIV, 777 segg; App. Reg. Fr. 1; Val. Max. IX, 6, 1; Plut. Romans XVII, 2; Ov. Fast. I, 262; Serv. Aen. I, 449; Fest. 363; Cas. Dio I Fr. 5; Zon. VII, 3].

Tarpea’s sepulcher, according to tradition, was on the Capitoline Hill, which also took its name as a needy hill [Var. L. L. V, 41; Liv. I, 55; Serv. Aen. VIII, 348; Fest. 363; Prop. IV, 4, 93; Suet. Jul. XLIV; Dion. H. III, 69, 4; Plut. Rom IV; Steph. Byz. 355; 604; Lyd. IV, 155; PsAurel. Vict. Vir. Ill. II, 7; Cas. Dio II Fr 11]; There was a yearly libation on that place [Dion. H. XL, 3], which implies that the myth conceals ancient rites, since it is impossible for a traitor to be publicly remembered and honored. With the consecration of the hill to Jupiter and the building of the temple at the Capitoline Triad, Tarquinio Prisco, ordered that the young man’s body be transferred elsewhere [Plut. Rom. XVIII; Dion. H. XL, 4], but from that moment on there was no news, another clue we have to do with a myth and not with historical events. The place was still nefarious, and the condemned ones were hurled from there to the penalty of precipitation “and saxo needs” [Gell. XI, 18, 8; XX, 1, 53; Var L. L. V, 41; Liv. VI, 20, 12; XXV, 7, 13; Fest. 340; 343; Verg. Aen. VIII, 347; 652-54; Prop. IV, 4, 29-30; Tac. Ann. VI, (19) 25; PsAurel. Vict. Vir. Ill. XXIV, 6; LXVI, 8; Ampel. XXVII, 4; Prop. III, 11, 45; Sen. Contr. I, 3, 3, 4; Plin. Nat. Hist. VII, 44, 143; XXVIII, 4, 15; Tert. Spect. V]. Always on the Capitol, there was an ancient place of worship dedicated to Mars (the hill, pre-servi age was out of the pomerium) [Var. Apud August. C. D. IV, 23, 3], a further indication of the relationship between Tarpea and the sphere of war; The link between the Goddess and Mars emerges also at the calendary level, on the day of supplication at the Moles Martis was in fact dedicated to the Temple of Mars to the Circus Flaminio and that of Mars Ultor in the august hole, it devotes even more significant if you consider that it Coincided with the return of the weapons of Crassus to the homeland, symbolic reditus of the armies defeated by the Parties.

Needle therefore seems to be a very ancient guardian of the chapel: the various versions of his myth lie on the occasions when it was besieged (war against the Sabines, war against Appius Herdonius, Gallic siege), and the young man is often put In connection with the protection of Arx (the daughter of the guardian of the walls) and with arcane knowledge (in the version of Plutarch, Tarpeia is killed for not wanting to reveal the secrets of Romulus), which leads him to believe that she was involved in the rites of evocatio.

 

Picture

Marcus Aurelius augustus, 161 – 180

Sestertius 172-173, Æ 26.36 g. M ANTONINVS – AVG TR P XXVII Laureate bust r. with drapery on l. shoulder. Rev. IMP VI – COS III S – C Tetrastyle temple within which statue of Mercury standing l. on pedestal holding caduceus and purse; on tympanum , tortoise, cockerel, ram, caduceus winged helmet and purse. C 544 var. BMC 1441 var. RIC 1074 var.

KAL.  MAR. (1) NP

Feriae Martis

Per gli autori antichi questo giorno era il dies natalis di Mars, che sarebbe stato concepito da Giunone, toccando certi fiori, il cui segreto le era stato rivelato da Flora [Ov. Fast. V, 253 – 56]. Secondo Giovanni Lido invece Mars sarebbe nato dall’unione di Giove, l’etere, e Giunone, l’aria e rappresenterebbe il fuoco celeste [Lyd. Mens. IV, 33].

Con questo giorno iniziava il periodo propriamente calendariale che caratterizzava il tempo stabile e cosmicizzato posto sotto il dominio di Juppiter. Veniva quindi rinnovata l’azione ordinatrice, volta a dare forma all’universo, del Dio Celeste attraverso una serie di rituali di inizio e rinnovamento: i rami di alloro, ormai secchi, che si trovavano nelle case dei principali sacerdoti della città (flamines maggiori, pontefice massimo), nell’aedes Vestae, nella Regia e nelle Curiae veteres erano sostituiti con nuovi; il fuoco sacro di dell’aedes Vestae veniva spento per essere riacceso usando dei tizzoni presi dal fuoco domestico che ardeva nell’atrium del tempio [Macr. I, 12, 6; Ov. Fast. III, 135 segg.] (se invece il fuoco si spegneva per negligenza di una sacerdotessa, esso veniva riacceso per sfregamento di alcuni rami di arbor felix, le scintille ottenute venivano raccolte in un crivello di bronzo [Fest. 106]. Quest’operazione si svolgeva fuori dall’aedes, probabilmente nell’atriuim. Altre fonti riportano anche l’uso di specchi ustori [Plut. Num. IX; Plin. Nat. Hist. XIV, 4]).

Probabilmente iniziava in questo giorno anche il periodo delle cerimonie officiate dai Salii, secondo la tradizione, infatti, fu alle kalendae Martii che l’ancile cadde sulla terra. Questa confraternita di sacerdoti partecipava ad un sacrificio nel sacrarium martis della Regia, dov’era conservata la hasta martis. Questo rituale si svolgeva alla presenza del rex sacrorum, del pontefice massimo e di un gruppo di vergini, chiamate vergines saliae [Fest. 326], vestite come i Salii. Durante il sacrificio venivano forse offerte delle focacce chiamate molucrum e coperte di mola salsa [Fest. 141] ed immolate delle vittime le cui exta erano definite, con un termine arcaico, prosicium [Varr. L. L. V, 110]. Forse in questo giorno i Salii prendevano gli ancilia e compivano la prima processione del mese di Martius. Data la grande importanza che rivestivano i loro rituali, da questo momento, per 30 giorni, non potevano lasciare la città [Polyb. XXI, 13, 12; Liv. XXXVII, 33]. In questo periodo, in date determinate compivano particolari cerimonie loro proprie. È stato ipotizzato che la presenza delle virgines saliae, vestite in modo identico ai sacerdoti, può rientrare nell’ambito dei “rovesciamenti” che caratterizzano questo giorno, soprattutto in connessione con i Matronalia.

Secondo Giovanni Lido, Marte era onorato all’inizio di Martius consumando fave e spalmandosi in faccia un olio tratto da questo legume, che sembrava sangue [Lyd. Mens. IV, 42].

 

Matronalia

Si tratta di una festa estremamente arcaica sul cui substrato, nel corso dei secoli, si sono installati elementi connessi al culto di Giunone Lucina, per questo motivo, tra gli autori di età imperiale, vi è una certa confusione sulla sua origine, di cui troviamo diverse versioni in Ovidio [Ov. Fast. III, 199 – 258] e sul suo significato.

Secondo un aition [Ov. Fast. III, 199 – 231; Serv. Aen. VIII, 638], la festa sarebbe stata istituita da Romolo [Plut. Rom. XXI, 1] in onore delle donne che erano state rapite e poi si gettarono tra le schiere romane e sabine per porre fine alla guerra tra i due popoli. La loro fusione, in seguito, sarà un evento decisivo per lo sviluppo della comunità romana.

Sempre nei Fasti, un’altra versione, ne fa risalire l’origine alla fondazione del tempio di Giunone Lucina sull’Esquilino [Ov. Fast. III, 245 – 48; anche Fest. 148; CIL I, 2, 387], avvenuta diversi secoli dopo l’episodio della guerra romano – sabina.

La festa: in questo giorno le matrone romane, coronate di fiori, si recavano in processione [Tib. III, 1, 2 – 4] al tempio di Giunone Lucina per compiere dei sacrifici [Ov. Fast. III, 251 – 258; Hor. Car. III, 8, 1 – 4] e offrire fiori alla Dea. Si consumavano e libavano bevande e cibi dolci per la salus dei mariti [Lyd. Mens. IV, 42]

… recate fiori alla Dea! Questa dea si compiace / di erbe fiorite; incoronate il capo di teneri fiori! / E dite ‘O Lucina, tu ci hai dato la luce!’ / E dite ‘ Tu sei propizia al voto delle partorienti!’ / Se qualcuna è ancor gravida, con la chioma disciolta, / preghi la Dea per un parto senza dolore… [Ov. Fast. III, 253 – 258]

Il tempio fu fondato nel 375 a. c. in un luogo dove probabilmente esisteva già un bosco sacro (lucus) alla Dea Lucina [Plin. Nat. Hist. XVI, 85, 235], la cui venerazione risaliva probabilmente all’origine della città di Roma; il bosco sacro sull’Esquilino e il culto, sono infatti menzionati da Ovidio in relazione all’origine dei Lupercali [Fast. II, 425 – 50]. Lucina presiedeva al parto, al venire alla luce (Lucina, colei che porta alla luce, da lux, lucis), in quanto aspetto di Giunone, il suo tempio fu fondato alle Kalendae, il giorno del mese sacro alla Dea. Nel precedente passo dei Fasti è venerata come Dea della fecondità, che si manifesta al debutto della primavera, ma anche come Dea del parto, a cui si rivolgono le donne incinte per invocarne la protezione. In questo caso le donne compivano le cerimonie in onore di Giunone Lucina con i capelli [Ov. Cit.] e la veste [Serv. Aen. IV, 518] sciolti, poiché i nodi e gl’intrecci in generali erano considerati una forma di incantesimo negativo per le partorienti [Plin. Nat. Hist. XXVIII, 17, 59].

La Dea era invocata con questa formula

Juno Lucina, fer opem serva me obsecro!… [Ter. Ad. III, 4, 41; An. III, 1, 15]

In questa festa vi sono però elementi che non sono riconducibili al culto di Lucina e che derivano da un nucleo più antico: in questo giorno, infatti, era anche usanza fare doni alle donne, così come durante i Saturnalia era usanza fare doni agli uomini [Juv. IX, 53; Suet. Vesp. XIX, 1; Dig. XXIV, 1, 31, 8; Plaut. Miles. 689 – 90].

Ecco arrivate le Kalendae, festa del Romano Marte / – per i nostri antenati questo era il primo giorno dell’anno – / ovunque per le vie e le case della città / si distribuiscono doni in processioni solenni; / ditemi, o Pieridi, con quale dono devo rendere omaggio / a Neera, che è mia o che, sebbene mi illuda, mi è cara?… [Tib. III, 1, 1 – 6]

…i Saturnali sono passati per intero, eppure non mi hai mandato, Galla, nessun regalino, neanche uno più piccolo del solito. E va bene, passi pure così il mio dicembre; certo sai, almeno credo, che tra poco arriveranno i vostri Saturnali, le Kalendae di marzo: allora ti renderò, Galla, pan per focaccia. [Mart. V, 84, 6 – 12]

Inoltre, così come ai Saturnalia, anche in questo giorno vi era un rovesciamento dei ruoli sociali e le matrone preparavano un banchetto per i loro schiavi e li servivano [Macr. Sat. I, 12, 7; Lyd. Mens. III, 15; IV, 42]. Secondo alcuni autori, forse era anche usanza travestirsi da donna, come in una sorta di Carnevale.

I Matronalia erano prima di tutto la festa delle matronae, delle donne sposate e, in traslato, la celebrazione del matrimonio, come base della struttura sociale romana; istituita per onorare questa istituzione (il rapimento delle Sabine e la loro integrazione nella comunità romana rappresenta una forma arcaica di matrimonio) e per affermare uno dei principi fondanti su cui essa insisteva. Durante le cerimonie di questo giorno esse continuavano ad assolvere il proprio compito di mogli pregando ‘per la salute dei mariti’ [PsAcr. In Hor. Car. III, 8, 1], o ‘in lode degli uomini’ [Aus. Fer. Rom. 7 – 8], così, al debutto dell’anno, nel momento in cui veniva a costituirsi un nuovo ordine cosmico, veniva affermata al centralità dell’istituzione matrimoniale nell’opera di creazione di quel microcosmo che era la città.

 

Junoni Lucinae

Questo tempio fu costruito nel 375 aev [Var. apud Plin. Nat. Hist. XVI, 85, 235] nel bosco (lucus) che era stato consacrato alla Dea fin da epoca molto antica (secondo la tradizione riportata da Varrone, da Tito Tazio [Var. L. L. V, 74]) [Dion. H. IV 15]. Si trovava sul colle Cispio presso il sesto sacello degli Argei [Var. L. L. V, 50; Ov. Fast. II, 435 – 36; III, 245 – 46], probabilmente a nord-est della Torre Cantarelli, in cui furono rinvenute varie iscrizioni relative al culto [CIL VI, 356 – 361; 3694 – 3695; 30199]. Il bosco si estendeva probabilmente lungo il pendio a sud del tempio e, nel 41 aev, un questore, Q. Pedio, costruì o ristrutturò un muro che li circondava entrambi [CIL VI, 358]. Gli storici riportano che Servius Tullus ordinò di porre i doni per i nuovi nati nel tesoro del tempio [Dion. H. IV, 15], il che indurrebbe a pensare che un qualche luogo di culto esistesse già prima della costruzione dell’edificio sacro. Nel 190 aev fu colpito da un fulmine che danneggiò il timpano e le porte [Liv. XXXVII, 3, 2]. Qui, alle Kal. Mart., giorno della dedica del tempio, si celebrava la festa annuale dei Matronalia [Fest. 147; Ov. Fast. III, 247; Hemer. Praenest. ad Kal. Mart., CIL I2, 310].

Secondo la nota di Verrio Flacco nei Fasti Antiates Majores [ILLRP 9], il tempio fu costruito dalle matrone romane dopo che era stato votato da una donna, figlia o moglie di un certo L. Albinus (forse quel  L. Albinius che le fonti ricordano come colui che portò in salvo le vestali e i sacra di Roma a Caere durante l’assedio gallico nel 390 aev [Plut. Cam. XXII, 4]), affinché la Dea la assistesse nel parto imminente, per questo motivo il tempio, in origine, sarebbe stato sede di un culto esclusivamente matronale e quindi non a carattere pubblico, dal che la ragione per cui i Matronalia non figurano tra le festività riportate nei calendari epigrafici, ma vengono menzionati solo dalle fonti letterarie

 

Kal. Mar. (1) NP

Feriae Martis

For the ancient authors this day was the Dies Natalis of Mars, it would be conceived by Juno, touching certain flowers, whose secret had been revealed by Flora [Ov. Fast. V, 253-56]. According to Johannes Lydus instead Mars would be born from the union of Jupiter, the ether, and Juno, the air and represent the heavenly fire [Lyd. Mens. IV, 33].

This day began the proper calendar period that characterized the stable and cosmic time ruled by Jupiter. His ordering action, aimed at giving shape to the universe, was then renewed through a series of start and renewal rituals: the branches of laurel, that were found in the houses of the chief priests of the city (flamines majores , Pontifex Maximus), in aedes Vestae, in the Regia and Curiae Veteres were replaced with new ones; the sacred fire at Aedes Vestae was turned off to be turned on again using the embers taken from the home fire burning in the temple atrium [Macr. I, 12, 6; Ov. Fast. III, 135 ff.].

Probably it also began the period of the ceremonies officiated by the Salii, according to tradition, in fact, that ancile fell to Earth on kalendae Martii. This brotherhood of priests took part in a sacrifice in the Regia’s sacrarium martis, where it was preserved the hasta martis. This ritual took place in presence of the rex sacrorum, the Pontifex Maximus and a group of virgins, called vergines saliae [Fest. 326], dressed as the male priests. During the sacrifice cakes called molucrum covered of mola salsa, were offered [Fest. 141] and victims whose exta were defined, with an archaic term, prosicium [Varr. L. L. V, 110] were sacrificed. Maybe on this day they went up taking the ancilia and performed the first procession. Given the great importance that covered their rituals, by this time, for 30 days, they could not leave the city [Polyb. XXI, 13, 12; Liv. XXXVII, 33]. In this period, in certain special ceremonies they were making their own dates. It has been suggested that the presence of virgines saliae, dressed identically to the priests, may be part of “reversals” that characterize this day, especially in connection with Matronalia.

According to Johannes Lydus, Mars was honored at the beginning of Martius consuming beans and smearing themselves in the face of a sudden oil from this legume, which looked like blood [Lyd. Mens. IV, 42].

Matronalia

It is an extremely archaic feast on whose substrate, over the centuries, have installed items related to the cult of Juno Lucina, for this reason, among the authors of the imperial age, there is some confusion about its origin, of which we find different versions in Ovid [Ov. Fast. III, 199-258] and its meaning.

According to an aition [Ov. Fast. III, 199-231; Serv. Aen. VIII, 638], the feast would have been set up by Romulus [Plut. Rom. XXI, 1] in honor of women who had been kidnapped and then threw themselves between the Roman legions and Sabine to end the war between the two peoples. Their fusion, later, will be a decisive event for the development of the Roman community.

Still in the Fasti, according to another version, he traces the origin to the foundation of the temple of Juno Lucina on the Esquiline [Ov. Fast. III, 245-48; Also Fest. 148; CIL I, 2, 387], which took place several centuries after the episode of that war.

On this day the Roman matrons, crowned with flowers, went in procession [Tib. III, 1, 2-4] to the temple of Juno Lucina to make sacrifices [Ov. Fast. III, 251-258; Hor. Car. III, 8, 1-4] and offer flowers to the Goddess. They were used to pour libations and to offer sweet foods for their husbands salus [Lyd. Mens. IV, 42]

… Are ever flowers to the Goddess! This goddess Welcomes / of flowering herbs; crowned the head of tender flowers! / And say, ‘O Lucina, you gave us the light!’ / And say, ‘You are propitious to the vote of women in labor!’ / If someone is still fraught with the dissolved hair, / pray to the Goddess for a birth without pain. .. [Ov. Fast. III, 253-258]

The temple was founded in 375. c. in a place where probably there was already a sacred grove (Lucus) to Lucina Goddess [Plin. Nat. Hist. XVI, 85, 235], whose veneration probably dated back to the origin of the city of Rome; the sacred grove on the Esquiline and worship, are in fact mentioned by Ovid in relation to the origin of the Lupercalia [Fast. II, 425-50]. Lucina presided over childbirth, to be born (Lucina, she who brings to light, from lux, lucis), as an aspect of Juno, his temple was founded at Kalendae, the day sacred to the Goddess. According to Ovid She was honored as goddess of fertility, which is manifested at the spring debut, but also as a goddess of childbirth, to which pregnant women are turning to invoke protection. In this case the women were making the ceremonies in honor of Juno Lucina wearing no nodes [Ov. Cit.; Serv. Aen. IV, 518] considered a form of negative spell to pregnant women [Plin. Nat. Hist. XXVIII, 17, 59].

The Goddess is invoked with this formula

… Juno Lucina, fer opem obsecro serve me! … [Ter. A.D. III, 4, 41; An. III, 1, 15]

In this festival, however, there are items that are not related to the cult of Lucina and which derive from a more ancient nucleus: it was also customary to make gifts to women, as well as during the Saturnalia was customary to give gifts to men [ Juv. IX, 53; Suet. Vesp. XIX, 1; Dig. XXIV, 1, 31, 8; Plaut. Miles. 689-90].

Here came the Kalendae, feast of the Roman Mars / – for our ancestors this was the first day of the year – / everywhere in the streets and houses of the city / will distribute gifts in solemn processions; / Tell me, or Pierides, with what gift I have to pay tribute / a Neera, which is mine, or that although deceived me, is dear to me? … [Tib. III, 1, 1 – 6]

… The Saturnalia are passed in full, but not sent me, Galla, no gift, even a smaller than usual. All right, so did my steps in December; sure you know, I think, that soon will come your Saturnalia, the March Kalendae: then I will make you, Galla, tit for tat. [Mart. V, 84, 6-12]

Moreover, as the Saturnalia, even in this day there was a reversal of social roles and the matrons were used to prepare banquets for their slaves [Macr. Sat. I, 12, 7; Lyd. Mens. III, 15; IV, 42]. According to some authors, it might also be customary disguise himself as a woman, as in a kind of carnival.

The Matronalia were first of all the festival of matronae, married women and, metaphorically, the celebration of marriage as the basis of the Roman social structure; established to honor this institution (the abduction of the Sabine women and their integration in the Roman community is an archaic form of marriage) and to affirm one of the founding principles on which it insisted. During the ceremonies of this day they continued to fulfill their duties as wives praying ‘for the health of husbands’ [PSAcr. In Hor. Car. III, 8, 1], or ‘in praise of men’ [Aus. Fer. Rom. 7-8], as well, the debut of the year, when they came to constitute a new cosmic order, was established at the institution’s central role in the work of double creation of that microcosm that was the city.

Junoni Lucinae

This temple was built in 375 BCE [Var. apud Plin. Nat. Hist. XVI, 85, 235] in the wood (lucus) which had been consecrated to the Goddess since very ancient times (in the tradition reported by Varro, Titus Tayius [Var. L. L. V, 74]) [Dion. H. IV 15]. It was on the Cispius hill near the sixth chapel of Argei [Var. L. L. V, 50; Ov. Fast. II, 435-36; III, 245-46], probably in northeastern Cantarelli Tower, where various inscriptions related to the cult were found [CIL VI, 356-361; 3694 – 3695; 30199]. The forest stretched probably along the south-facing slope of the temple, and in 41 BCE, a quaestor, Q. Pedio, built or rebuilt a wall that surrounded them both [CIL VI, 358]. Historians report that Servius Tullus ordered to put the gifts for the new born into the treasury [Dion. H. IV, 15], which would lead us to think that some place of worship already existed before the construction of the sacred building. In 190 BCE he was struck by lightning that damaged the eardrum and the doors [Liv. XXXVII, 3, 2]. Here, the Kal. Mart., The day of the dedication of the temple, celebrated the annual feast of Matronalia [Fest. 147; Ov. Fast. III, 247; Hemer. Praenest. to Kal. Mart., CIL I2, 310].

According to the note of Verrius Flaccus in Fasti Antiates Majores [ILLRP 9], the temple was built by the Roman matrons after it was voted by a woman, the daughter or wife of a certain L. Albinus (maybe that L. Albinus that the sources point as the one who brought to safety the vestal virgins and sacred Rome in Caere during the gallic siege in 390 BCE [Plut. Cam. XXII, 4]), so that the Goddess assisted her in the upcoming birth, which is why the temple, originally, would be home to a cult exclusively matronly and therefore not public, this is the reason because Matronalia is not present among the festivities in epigraphic calendars, but it is only mentioned from literary sources.

Mensis Martius

https://www.academia.edu/38476268/Mensis_Martius

Il mese di Martius, primo del ciclo annuale romano era dedicato a Mars, divinità che aveva come animali sacri il picchio, il lupo, il toro e il cavallo.
Era il protettore degli juvenes, i giovani che, prima di poter entrare a far parte della comunità civica, erano portati a vivere nelle foreste, comportandosi come briganti per procacciarsi quanto loro necessitava per vivere e non a caso i briganti erano equiparati ai lupi. Questo gruppo di giovani era il populus ed erano guidati da un magister populi (o poplicola), dal verbo populare, saccheggiare, rapinare, e avrebbero poi formato l’ossatura dell’esercito romano, ovvero dell’assemblea degli uomini armati che per questo prenderà il nome di populus. Il populus rappresenta originariamente l’antitesi della civitas, esso esisteva solo al di fuori dei limiti urbani (il populus si riuniva solo fuori dal pomerium) ed era sotto la protezione di Mars Gradivus, il Mars che avanza verso il nemico, laddove i cives, quirites, erano sotto la protezione di Quirinus.Per questo abbiamo la formula Populus Romanus Quiritum, il populus romanus dei Quirites, da un lato il populus romanus, ossia i giovani figli di Romolo in armi, dall’altro i quirites, i cittadini e quanti vivevano nell’ager.
Mars era la guida dei veria sacra, le primavere sacre italiche, i suoi animali sacri guidarono i giovani italici nel loro peregrinare come fantasmi nelle foreste. Mars è quindi, per antonomasia la divinità antitetica alla città e all’ager, è caratterizzato dalla ferinitas

satur fu, fere Mars, limen sali, sta berber

invocano gli arvali, ossia, feroce Mars, ritieniti sazio, varca il confine, ossia ti preghiamo di stare fuori dal confine dell’ager romanus (non dobbiamo infatti dimenticare che il santuario di Dea Dia era situato sul confine dell’ager romanus antiquus). Era poi Silvanus, cioè abitante delle foreste e per questo venerato nei boschi, come indica Catone.
Se andiamo al rito dei suovetaurilia riportato da Catone, quello che si chiede a Mars è

… prohibessis defendas averruncesque… [Cat. Agr. CXLI]

Si tratta di tre azioni compiute dal guerriero in combattimento: tenere a distanza, impedire l’accesso (pro-hibere da pro- habere, avere a distanza), azione che rimanda alla lancia che colpisce da lontano, arma considerata sacra a Marte fin da tempi remoti (pensiamo al hasta Martis custodita in un sacrarium della Regia); respingere, spingere via, colpire dall’alto (defendere), azione compiuta con la spada o con l’ascia (etimologicamente de- fendere è colpire dall’alto in basso, separare colpendo dall’alto in basso); sviare altrove (averrunco), immagine che si ricollega allo scudo che deflette i colpi dell’avversatio, particolarmente i dardi. In tale rito quindi Mars è rappresentato come un guerriero in armi che, posto fuori dal limite dell’ager, aveva il compito di difenderlo e proteggerlo, affinchè i Lares e i Semunes potessero compiere la loro opera e garantire la fertilità dei campi e la crescita delle messi

Mars Gradivus
Severus Alexander (222-235 AD). AR Denarius (20 mm, 3.11 g), Roma (Rome), 231-235 AD.
Obv. IMP ALEXANDER PIVS AVG, laureate and draped bust right.
Rev. MARS VLTOR, Mars advancing right, holding spear and shield.
RIC 246

EQUIRRIA

III KAL. MAR. (27) NP

In questo giorno si svolgevano corse di cavalli nel Campo Marzio. Secondo la tradizione sarebbero state istituite da Romolo in onore di Marte [Varr. L. L. VI, 13; Fest. 81; Ov. Fast. II,857 – 864]. Gli Equirria si ripetevano alla vigilia delle Eid. Mart. e, trattandosi degli unici due giorni in cui cadeva questa ricorrenza, è molto probabile una stretta connessione tra le due date.

Secondo Giovanni Lido (che però situa questi agoni nel mese di Januarius), prima della pompa che apriva corse, i pontefici compivano sacrifici in onore dei defunti (sacra Manibus) [Lyd. Mens. IV, 9].

È possibile che trattasse di antichissimi rituali compiuti in occasione del primo novilunio dell’anno, infatti il periodo incorniciato dalle due date corrisponde alla fase della prima luna crescente dell’antico calendario romuleo.

Secondo diversi autori Romolo istituì le corse dei carri nel circo come rito in onore dei defunti [Lyd. Mens. IV, 30]: in origine i partecipanti erano tre (secondo un’altra versione solo due) in relazione con le tre tribù in cui era divisa la città primitiva ed erano contraddistinti da colori diversi. I russati (rossi) in onore di Marte, gli albati (bianchi) in onore di Giove o degli Zefiri, i virides, o prasini (verdi) in onore di Venere, o Flora (identificata con Roma), o Tellus; in seguito fu aggiunto un altro carro dal colore ceruleo (veneti) in onore di Nettuno, o Saturno, oppure Juno. Era considerato di cattivo auspicio che i virides perdessero, perché era come se a essere sconfitta fosse Roma stessa [Lyd. Mens. III, 26; IV, 30; Tert. Spect. IX, 5]. In speculazioni più tarde, dato il simbolismo cosmico del circo, i quattro carri furono identificati coi quattro elementi: rossi col fuoco, verdi con la terra, bianchi con l’acqua, blu con l’aria, oppure con l’acqua, invertendo blu e bianchi, e con le stagioni: verde con la primavera, blu con l’inverno, rosso con l’estate, bianco con l’autunno [Cassiod. Var. III, 51, 5], oppure blu con l’autunno e bianco con l’inverno [Corip. Laud. Just. I, 317 segg; Tert. Spect. IX, 5].

 

III KAL. Mar. (27) NP

Equirria

On this day horse races were held in Campus Martius. According to tradition they would be instituted by Romulus in honor of Mars [Varr. L. L. VI, 13; Fest. 81; Ov. Fast. II, 857-864]. The Equirria were repeated on the Eid. Mart. and, since it the only two days when falling this anniversary, it is very likely a close connection between the two dates.

According to Johannes Lydus (who situates these contests in the month of Januarius), the pontifices made sacrifices in honor of the deceased (sacred Manibus) before the pompa opening theseruns, [Lyd. Mens. IV, 9].

It is possible that they were ancient rituals performed at the first new moon of the year, in fact, the period framed by their two dates corresponds to the phase of the first crescent of the ancient Romulus’ calendar.

According to several authors Romulus instituted chariot races in the circus as a ritual in honor of the dead [Lyd. Mens. IV, 30]: originally the participants were three (according to another version only two) in connection with the three tribes that had divided the primitive cities and were distinguished by different colors. The russati (red) in honor of Mars, the albati (white) in honor of Jupiter or the Zephyrs, the virides, or prasini (green) in honor of Venus, or Flora (identified with Rome), or Tellus; He was later added another wagon from cerulean color (Venetian) in honor of Neptune, or Saturn, or Juno. It was considered a bad omen that virides lose, because it was like to be defeated was Rome itself [Lyd. Mens. III, 26; IV, 30; Tert. Spect. IX, 5]. In the later speculation, given the cosmic symbolism of the circus, the four chariots were identified with the four elements: red with fire, green with the earth, with white water, blue with air, or with water, reversing blue and white, and with the seasons: green with spring, with blue winter, red with summer, white with autumn [Cassiod. Var. III, 51, 5], or blue with autumn and white with the winter [Corip. Laud. Just. I, 317 ff; Tert. Spect. IX, 5].

Picture
C. Aburius Geminus AR Denarius. Rome, 134 BC. Helmeted head of Roma right; mark of value below chin / Mars driving galloping quadriga right, holding trophy, spear and shield, C ABVRI below, ROMA in exergue. Crawford 244/1; RSC Aburia 1. 3.97g, 19mm, 3h