KAL. SEPT. (1) F

Jovi Tonanti in Capitolio

Un tempio a Giove Tonante fu edificato da Augusto, dopo che un fulmine gli cadde vicino durante una campagna militare in Spagna. L’edificio sacro fu costruito sul colle Capitolino e dedicato alle Kal. Sept. del 22 aev. [Mon. Anc. IV, 5; Suet. Aug. XXIX; Mart. VII, 60, 2; Cas. Dio LIV, 4; Fast. Amit. Ant. Arv. ad Kal. Sept., CIL I², 244; 248; VI, 2295; VI, 32323, 1, 31). Il nome Juppiter Tonans era una traduzione del greco Ζεὺς βροντῶν [Cas. Dio cit.], che appare anche traslitterato in latino in due iscrizioni [CIL VI, 432; 2241]. Continua a leggere KAL. SEPT. (1) F

NON.  QUINCT. (7) N

NONAE CAPROTINAE

Anche questa festività appare nei calendari epigrafici in caratteri maiuscoli, il che la fa risalire al periodo monarchico, per cui è da escludere che sia connessa ad episodi successi all’inizio della Repubblica. Continua a leggere NON.  QUINCT. (7) N

KAL.  JUN. (1) N

Junoni Monetae in Arce

Il tempio di Giunone Ammonitrice (Moneta) fu dedicato nel 344 aev. assolvendo a un voto pronunciato l’anno prima dal dittatore M. Furius Camillus durante la guerra contro gli Aurunci.

Si trovava sul Campidoglio, nel luogo dove prima c’era la casa di Manlio Capitolino, che era stata distrutta in seguito alla sua condanna a morte [Liv. VII, 28, 4 – 6; VI, 20, 13; Val. Max. VI, 3, 1; Ov. Fast. VI, 183; I, 638]. Secondo un’altra tradizione, sarebbe stato costruito sul luogo in cui sorgeva la regia di Tito Tazio [Plut. Rom. XX, Solin. I, 21]. La leggenda vuole che, durante l’assedio gallico di Roma, delle oche, consacrate a Giunone, avessero avvertito i Romani di un tentativo dei nemici di scalare le mura dell’Arx; in questo modo Manlio Capitolino, riuscì a respingerli e a salvare la cittadella [Plut. Camil. XXVII]. A questo episodio si fa risalire l’epiteto “Ammonitrice” dato a Giunone; un’altra versione vuole che, durante un terremoto, dal tempio della Dea si udì una voce che chiedeva di espiare il prodigio sacrificando una scrofa gravida [Cic. Div. I, 101]. Poiché l’assedio gallico avvenne prima della costruzione del tempio votato da Camillo e, a causa dell’incertezza delle fonti sulla sua localizzazione, è stato ipotizzato che sul Campidoglio esistesse già un luogo di culto (ara o sacellum), probabilmente dedicato a Juno Regina che sarebbe poi stato sostituito dal tempio, o che avrebbe continuato ad esistere e ad essere celebrato il 10° Oct.

L’epiteto Moneta, deriva da moneo, un verbo il cui significato primario è ricordare, richiamare all’attenzione, da cui anche monumentum, dal proto-indoeuropeo *mon-eje-, per cui correttamente significa, colei che riporta alla mente, la Memoria, tant’è che Livio Andronico, traducendo in latino l’Odissea, tradusse con Moneta, Mnhmosunh [Liv. Andr. Fr 21 B apud Prisc. GL II, 198 K].

Quando i romani iniziarono ad usare monete, nel III sec. aev, nei pressi del tempio di Juno Moneta sorse la zecca di Roma, da cui il nome di moneta

 

Marti in Clivio

Il tempio di Marte in Clivio, si trovava sul Clivius Martis, sul lato sinistro della via Appia, tra il primo ed il secondo miglio dalla citta, fuori dalla Porta Capena, presso un bosco [CIL VI, 10234; Serv. Aen. I, 292; App. B.C. III, 6, 41; Ov. Fast. VI, 191 – 195; Schol. Juv. I, 7]. Non si conosce la data in cui fu costruito, ma sembra che fosse stato votato durante la guerra gallica e dedicato nel 388 aev. da Titus Quinctius, un duumviro sacris faciendis [Liv. VI, 5, 8]. Nei pressi di questo tempio si riunivano le truppe in armi, prima di partire per una campagna militare [Liv. VII, 23, 3] e dallo stesso luogo partiva la transactio equitum, la processione dei cavalieri che si svolgeva nel mese Quinctilis (vedi) [Dion. H. VI, 13, 4]. All’interno del tempio vi era una statua di Marte ed immagini di lupi [Liv. XXII, 1, 12], mentre nelle sue vicinanze si trovava il lapis manalis: secondo Festo [Fest. 128] una grossa pietra che veniva portata in città nei periodi di siccità, ottenendo così la pioggia, dal fatto che con essa “scorresse (manaret)” l’acqua, era chiamata manalis. Da Varrone apprendiamo che con questa pietra si compiva un qualche rito chiamato, dai pontefici, manale sacrum [Var. apud. Non. 547].

Nel 189 aev. la via Appia fu pavimentata fino a questo tempio e così la collina su cui si trovava, in seguito furono aggiunti portici che correvano lungo la via che fu quindi definita via tecta.

 

Carna – Kalendae Fabariae

Alle Kal. Jun. si venerava Carna, un’antica divinità romana, il cui nome deriva da caro, carnis, la carne e di cui abbiamo poche notizie. Secondo un documento epigrafico, è possibile che questo giorno, in suo onore, fosse chiamato anche Carnaria [CIL III, 3893].

Le nostre uniche fonti sono un passo di Macrobio ed uno dei Fasti di Ovidio. Entrambi mettono in relazione Carna con gli organi interni, vitalia, e di cui ne fanno una sorta di protettrice [Macr. Sat. I, 12, 32]. Essa era anche connessa con la salus, intesa sia come salvezza del popolo [Macr. Sat. I, 12, 33], che come salute delle persone [Ov. Fast. VI, 151 – 162], è infatti il suo intervento che salva Proca dalla consunzione, un indebolimento progressivo che si pensava fosse causato da demoni che succhiavano le viscere dei neonati (striges). Questi elementi fanno ipotizzare che si trattasse di una Dea che presiedeva alla buona salute e alla forza vitale che si credeva fosse racchiusa negli organi interni (vitalia).

Secondo Ovidio Carna era anche legata a un cibi insoliti, la purea di farro e fave ed il lardo, ritenuti semplici, ma molto sostanziosi [Ov. Fast. VI, 169 – 171; Macr. Sat. I, 12, 32; Plin. XVIII, 29, 118]. Questo legame era celebrato una volta all’anno quando alla Dea erano offerti questi alimenti. Quest’ulteriore elemento fa pensare che Carna fosse più in particolare legata all’assorbimento degli alimenti e alla loro trasformazione in carne, massa corporea, e forza vitale (caro, vitalia). Essa presiedeva quindi al nutrimento e al mantenimento in buona salute e in vigore fisico attraverso di esso combattendo tutto ciò che provoca consunzione ed indebolimento. Per questo motivo è Lei a rivelare alla nutrice di Proca il rituale apotropaico con cui allontanare le striges dal bambino, permettendo che riprenda le forze ed il colorito della carne [Ov. Fast. VI, 151 – 162].  I cibi che Le erano offerti, al di là del loro valore nutritivo, potevano anche avere un significato simbolico: la Dea estendeva la sua influenza su ogni alimento e la totalità dei cibi era rappresentata da carne e vegetali, ovvero dal lardo e le fave. Questo ha portato Dumézil ad accostare Carna alla divinità vedica Pitù cha aveva lo stesso ruolo nel Rg Veda .

Altri autori hanno proposto interpretazioni diverse, in particolare facendo di Carna una Dea protettrice delle porte, Cardea (in base ad Ovidio [Ov. Fast. VI, 101 – 130]), una divinità infera, in base all’associazione con le fave, o un aspetto di Giunone. La discussione di tutte queste tesi, con gli elementi a favore e contrari si trova nel testo già citato di Dumézil2. Secondo l’autore, il legame di Carna – Crane con Janus e la protezione delle porte deriverebbero dallo sviluppo, compiuto da Ovidio, di una paraetimologia che si articola attraverso Carna – Cardea – Crane, da cardo, il cardine delle porte; così come lo stesso autore romano aveva sviluppato la paraetimologia che collegava Carmenta al carro denominato carpentum.

Un legame con Giunone non è da escludere completamente, sebbene non sia possibile ritenere Carna un aspetto della Sposa di Giove, è tuttavia possibile che rappresentasse una manifestazione particolare di quella forza vitale, che a un livello più astratto era personificata da Juno. A favore di questa idea starebbe il legame tra la Dea, a cui avrebbe dedicato un fanum sul Celio [Macr. Sat. I, 12, 33; Tert. Ad. Nat. II, 9, 7], e Junius Brutus, il primo console di Roma, prototipo della funzione guerriera era anche simbolo degli juvenes, degli uomini nel pieno del vigore fisico e del possesso della forza vitale.

 

KAL. JUN. (1) N

Junoni Monetae in Arce

The temple of Juno Ammonitrice (Moneta) was dedicated in 344 BCE. fulfilling a vow made the previous year by the dictator M. Furius Camillus during the war against the Aurunci.

He stood on the Capitol, where there was the house of Manlius Capitolinus, which had been destroyed as a result of his death sentence [Liv. VII, 28, 4 – 6; VI, 20, 13; Val. Max. VI, 3, 1; Ov. Fast. VI, 183; I, 638]. According to another tradition, it was built on the site of Titus Tatius regia [Plut. Rom. XX, Solin. I, 21]. The legend says that, during the Gallic siege of Rome, geese, consecrated to Juno, had warned the Romans about an enemies attempt of climbing the Arx walls, so Manlius Capitolinus was able to fight them off and save the citadel [Plut. Camil. XXVII]. This episode goes back the epithet “Cautionary” given to Juno. Another version has that, during an earthquake, from the Goddess temple a voice was heard calling to expiate the prodigy sacrificing a pregnant sow [Cic. Div. I, 101]. Since the Gallic siege took place before the construction of Camillus temple and, because of the uncertainty of the sources on its location, it was hypothesized that on the Capitol there was already a place of worship (ara or sacellum), probably dedicated to Juno Regina who was later replaced by the temple, or that he would continue to exist and to be celebrated on 10th Oct.

When the Romans began to use coins, in the third century. BCE, near the temple of Juno Moneta rose the mint of Rome, hence the name of the currency

 

Marti in Clivio

The Temple of Mars in Clivius, was on Clivius Martis, on the left side of the Appian Way, between the first and second mile from the town, outside the Porta Capena, at a forest [CIL VI 10234; Serv. Aen. I, 292; App. B.C. III, 6, 41; Ov. Fast. VI, 191-195; Schol. Juv. I, 7]. We do not know the building date, but it seems that it had been voted during the Gallic War and dedicated in 388 BCE by Titus Quinctius, duumvir sacris faciendis [Liv. VI, 5, 8]. Near the temple the troops under arms gathered before leaving for a military campaign [Liv. VII, 23, 3] and from the same place was leaving the transvectio equitum, the procession of knights that took place in the month Quinctilis [Dion. H. VI, 13, 4]. Inside the temple there was a statue of Mars and wolf pictures [Liv. XXII, 1, 12], while in its vicinity there was the lapis Manalis: according to Festus [Fest. 128] a great stone that was brought to the city in times of drought, resulting in rain, from the “flow (manare)” of water, it was called Manalis. According to Varro the stone was involved in some ritual called, by the pontefices, manale sacrum [Var. apud. Non. 547].

In 189 BCE. the Appian Way was paved up to this temple and so the hill on which it stood, were later added porticoes that ran along the road which was then defined via tecta.

 

Carna – Kalendae Fabariae

At Kal. Jun. Carna, an ancient Roman god, whose name comes from dear, carnis, flesh, was venerated. According to a written document, it is possible that this day, in his honor, was also called Carnaria [CIL III, 3893].

Our only sources are a step Macrobius and one of the Fasti of Ovid. Both relate Carna with the internal organs, vitalia, and which make it a sort of patron [Macr. Sat. I, 12, 32]. It was also connected with the salus, understood both as a salvation of the people [Macr. Sat. I, 12, 33], and as people’s health [Ov. Fast. VI, 151-162], is in fact his intervention that saves Proca from consumption, a progressive weakening that was thought to be caused by demons sucking the bowels of infants (striges). These elements seem to indicate that it was a goddess who presided over the good health and the life force that is believed to be contained in the internal organs (vitalia).

According to Ovid Carna was also linked to an unusual foods, mashed barley and broad beans and lard, considered simple, but very substantial [Ov. Fast. VI, 169-171; Macr. Sat. I, 12, 32; Plin. XVIII, 29, 118]. This bond was celebrated once a year when these foods were offered to the goddess. This additional element suggests that Carna was more particularly linked to the absorption of food and changes to them in the flesh, body mass, and life force (expensive, vitalia). It then presided at nurturing and maintaining good health and physical stamina through it fighting anything that causes wasting and weakening. For this reason it is she to reveal the nurse of Proca apotropaic ritual with which the striges away from the baby, allowing it to resume the forces and the color of the flesh [Ov. Fast. VI, 151-162]. The Foods that were offered, beyond their nutritional value, they could also have a symbolic meaning: the Goddess extended its influence on every food and all food was represented by meat and vegetables, or the bacon and beans. This led Dumézil to pull Carna to Vedic deities Pitu cha had the same role in the Rg Veda.

Other authors have proposed different interpretations, particularly of Carna making a goddess protector of the doors, Cardea (according to Ovid [Ov. Fast. VI, 101-130]), an underworld deity, according to the association with the beans, or an aspect of Juno. The discussion of all these theses, with the elements for and against is in the text already quoted Dumézil2. According to the author, the binding of Carna – Crane with Janus and protection of ports would arise from the development, taken from Ovid, a paraetimologia that is articulated through Carna – Cardea – Crane, from thistle, the mainstay of the doors; as well as the same Roman author had developed paraetimology linking Carmenta the wagon called carpentum.

A link with Juno is not excluded completely, although it is not possible to consider Carna an aspect of Jupiter’s Bride, it is nevertheless possible to represent a particular manifestation of the life force, which in a more abstract level was personified by Juno. In favor of this idea would be the link between the Goddess, who would dedicate a fanum Caelian [Macr. Sat. I, 12, 33; Tert. A.D. Nat. II, 9, 7], and Junius Brutus, the first consul of Rome, the prototype of the warrior function was also symbolic of the Juvenes, men in full physical vigor and possession of the life force.

 

Picture

  1. Carisius

Denarius 46, AR 3.82 g. MONETA Head of Juno Moneta r. Rev. T·CARISIVS Coining implements. All within laurel wreath. Babelon Carisia 1. Sydenham 982. Sear Imperators 70. Crawford 464/2.

KAL.  MAR. (1) NP

Feriae Martis

Per gli autori antichi questo giorno era il dies natalis di Mars, che sarebbe stato concepito da Giunone, toccando certi fiori, il cui segreto le era stato rivelato da Flora [Ov. Fast. V, 253 – 56]. Secondo Giovanni Lido invece Mars sarebbe nato dall’unione di Giove, l’etere, e Giunone, l’aria e rappresenterebbe il fuoco celeste [Lyd. Mens. IV, 33]. Continua a leggere KAL.  MAR. (1) NP

VIII KAL. JAN. (23) NP

LARENTALIA

Acca Larentia era considerata, in epoca classica, la madre adottiva di Romolo e Remo, o un personaggio storico vissuto ai tempi di re Anco Marcio, una benefattrice del popolo romano, onorata per la propria munificenza. Dietro questo personaggio e le leggende che lo riguardano, si nasconde un’antichissima Dea il cui culto risale probabilmente alle fasi più antiche della civiltà romana.

Una tradizione vuole che Acca Larentia sia stata la nutrice di Romolo e Remo: in una variante è identificabile con la lupa che offrì le proprie mammelle ai gemelli lasciati dalla corrente del Tevere nei pressi del ficus ruminalis [Liv. I, 4, 6; Plut. Rom. IV; Lact. Inst. I, 20; Dion. H. I, 84, 2]. In un’altra variante è la moglie del pastore Faustulus, della stirpe di Evandro, che viveva nei pressi del Palatino e trovò i gemelli (o al quale furono affidati da Numitore); costei era soprannominata lupa, poichè era (o era stata) una prostituta [Liv. I, 4, 6 – 7; Dion. H. I, 84, 2 – 4; Serv. Aen. I, 273; Plut. Rom. IV; Q. R. 35; Lact. Inst. I, 20; Gel. VII, 7, 5 – 8; Fest. 119; Tert. Adv. Nat. II, 10; Ov. Fast. III, 55 segg.; August. C. D. XVIII, 21]. Dopo la morte di Faustulus, Acca divenne ricca, o grazie alla prostituzione [Cat. Orig. Fr. I, 23 apud Macr. Sat. I, 10, 16], o sposando un ricco etrusco [Lic. Macer Fr. 1 P pg 300 apud Macr. Sat. I, 10, 17] e lasciò i prori terreni in eredità a Romolo; da lui furono poi trasmessi al popolo romano.

Un’altra tradizione fa di Acca Larentia una prostituta vissuta all’epoca del re Anco Marcio: l’edituo del tempio di Ercole, essendo una giornata festiva, decise di sfidare ai dadi il Dio: per far ciò li avrebbe gettati con una mano per sè e con l’altra per Ercole. Il premio per il vincitore sarebbe stato un banchetto ed una donna. Vinse il Dio, per cui l’edituo Gli preparò un sontuoso banchetto che fu consumato sul fuoco dell’altare e fece venire una famosa prostituta di nome Acca Larentia. Ella dormì nel tempio ed in sogno fu visitata da Ercole che si unì a lei. L’indomani uscendo dal tempio incontrò un giovane, ricco, etrusco che s’innamorò di lei e le chiese di diventare la sua amante, allora si ricordò che nel sogno il Dio le aveva detto che l’avrebbe ricompensata il giorno dopo e che, per ciò, avrebbe tratto gran vantaggio dalla prima opportunità che le si fosse presentata. Acca Larentia accettò e, alla morte del ricco etrusco, ne divenne erede. Alla sua morte donò i terreni che aveva acquisito al popolo romano e per questo fu oggetto di un culto pubblico come una benefattrice della città [Plut. Rom. V; Q. R. 35; Macr. Sat. I, 10, 12 – 15; Tert. Adv. Nat. II, 10; August. C. D. VI, 7].

È possibile ravvisare[1] un’allusione ad Acca Larentia e alla sua unione con Ercole anche in un passo di un’elegia di Tibullo

… Ma là dove si apre la regione del Velabro, una minuscola barca / era solita andare per guadi, fendendo l’acqua coi remi. / Destinata al piacere di un ricco padrone di bestiame, / una fanciulla si recava sovente su quella barca da un giovanotto, / nei giorni di festa, riportando poi indietro quello che la campagna donava…  [Tib. II, 5, 33 – 38]

Sappiamo solo che in questo giorno il flamen quirinalis e i pontefici offrivano un sacrificio e libagioni di vino presso la tomba di Acca Larentia, che si trovava all’inizio della Nova Via, presso il Velabro [Var. L. L. VI, 23 – 24; Plut. Rom. IV; Cic. Ad Brut. I, 15, 8; Gel. VII, 7, 6; Macr. Sat. I, 10, 15]. L’antichità del rito è confermata dal nome Larental che gli attribuisce Varrone [Var. L. L. VI, 24]. Un altro nome di questa festività era dies Tarentus, da un altro nome della divinità a cui erano rivolti i sacrifici, Acca Tarentina [Var. L. L. VI, 24]. Lo stesso giorno la gens Junia onorava i proprii defunti compiendo la sua parentatio [Plut. Q. R. 34].

Nel mito sulla nascita di Romolo e Remo[2], Acca Larentia, madre putativa e nutrice dei gemelli, potrebbe aver formato una coppia con Rhea Silvia (Ilia), madre vera e generatrice dei bambini, del tipo nutrice – madre, zia – madre, tema mitico la cui più nota attestazione è il racconto greco di Ino e Semele, ma che risale ad un substrato molto arcaico[3]  e che è attestato Roma nel rito dei Matralia (vedi MATRALIA III EID.  JUN.)

Il nome di Acca Larentia è composto di due parti: Acca rimanda ad una radice indoeuropea che significa madre, i cui derivati, sono noti in sanscrito (akka) ed in greco (akkw)[4], mentre in latino sarebbe l’unica attestazione; la seconda parte è considerato un derivato di Lar[5] (anche se non è certo a causa della differente quantità della prima a), per cui Acca Larentia sarebbe stata la Mater Larum [AFA 145], divinità molto importante, ma per molti versi oscura, del pantheon romano, onorata con vari nomi (Lara, Larunda, Mania, Tacita, forse anche Genita Mana e Fauna).

 

Parentatio gentis Juniae

Sappiamo che in questo giorno la gens Junia compiva la sua parentatio, cioè rendeva onore ai proprii defunti [Plut. Q. R. 34]. Una delle motivazioni addotte da Plutarco è il fatto che le parentatio, fin dai tempi più antichi, erano compiute nell’ultimo mese dell’anno e la gens Junia aveva mantenuto questa usanza in December che era stato l’ultimo mese dell’anno fino alla riforma “numana” del calendario. Questa interpretazione è confermata anche da un passo di Cicerone [Cic. Leg. II, 21, 54]

 

Tempestatitubus

Il tempio dedicato alle Tempestes fu eretto da L. Cornelius Scipio, che l’aveva votato dopo essere scampato ad una tempesta al largo della Corsica nel 259 aev. [CIL VI, 1287; Ov. Fast. VI, 193-194; Cic. Nat. Deor. III, 51]. Ovidio riporta come data della dedica le Kal Jun, ma nei Fasti Antiates [Fast. Ant. ap. NS 1921, 121] troviamo il 23° Dec. É possibile che la prima sia la data di un restauro, mentre la seconda quella della prima dedica. Probabilmente si trovava tra la Porta Capena e il tempio di Mars [Fasti Triumphales Capitolini, II, 479], fuori dall’odierna Porta S. Sebastiano, nei pressi della tomba di famiglia degli Scipioni.

 

Dianae, Junoni Reginae in Circo

Durante la sua campagna del 187 aev. contro i Liguri, M. Aemilio Lepido votò un tempio a Diana e poi un secondo a Juno Regina [Liv. XXIX, 2]. Lui stesso li dedicò entrambi nel 179 aev. quando era censore, il 23° Dec. [Liv. XL, 52; Fast. Ant. ap. NS 1921, 121], organizzando anche tre giorni di giochi scenici e un giorno di giochi circensi. Gli edifici sacri si trovavano nel lato ovest del Circo Flaminio, quello dedicato a Juno a sud del porticus pompeianus, era unito da un porticato con un tempio di Fortuna, forse Fortuna Equestris [Obseq. XVI].

 

Larentalia

Acca Larentia was considered, in classical times, the adoptive mother of Romulus and Remus, or a historical character lived in the time of King Anco Marcio, a benefactor of the Roman people, honored for her generosity. Behind this character and the legends concerning him, it hides an ancient goddess whose cult probably dates back to the most ancient of Roman civilization.

One tradition say that Acca Larentia was the nurse of Romulus and Remus: a variant identifies Her with the she-wolf who offered her breasts to the twins left by the current of the Tiber near the ficus ruminalis [Liv. I, 4, 6; Plut. Rom. IV; Lact. Inst. I, 20; Dion. H. I, 84, 2]. In another variant she is the wife of the pastor Faustulus, belonging to Evander lineage, who lived near the Palatine and found the twins (or which were entrusted to Numitore); she was nicknamed wolf, as it was (or had been) a prostitute [Liv. I, 4, 6 – 7; Dion. H. I, 84, 2 – 4; Serv. Aen. I, 273; Plut. Rom. IV; Q. R. 35; Lact. Inst. I, 20; Gel. VII, 7, 5-8; Fest. 119; Tert. Adv. Nat. II, 10; Ov. Fast. III, 55 et seq .; August. C. D. XVIII, 21]. After Faustulus death, Acca became rich, or thanks to prostitution [Cat. Orig. The Fr., 23 apud Macr. Sat. I, 10, 16], or by marrying a rich Etruscan [Lic. Macer Fr. P 1 pg 300 apud Macr. Sat. I, 10, 17] and left her land inherited by Romulus; and then to the Roman people.

Following another tradition Acca Larentia was a prostitute lived during king Anco Marcius reign: the edituus of Hercules temple, being a public holiday, decided to challenge the God playing dice: to do so would have thrown with one hand for himself and the other to Hercules. The prize for the winner would be a banquet and a woman. Hercules won, so he prepared a sumptuous feast that consumed in the altar fire and called a famous prostitute named Acca Larentia. She slept in the temple and was visited in a dream by Hercules joined her. The day after leaving the temple she met a young, rich, Etruscan fell in love with her and asked her marry him, then he remembered that in the dream God told her that he would be rewarded the next day and that, for this, it would stretch much advantage from the first opportunity that presented herself. Acca Larentia accepted and the death of the rich Etruscan, became heir. At her death he donated the land she had acquired to the Roman people and this was the subject of a public worship as a benefactor of the city [Plut. Rom. V; Q. R. 35; MACR. Sat. I, 10, 12 – 15; Tert. Adv. Nat. II, 10; August. C. D. VI, 7].

You can recognize an allusion to Acca Larentia and its union with Hercules in a step of an elegy of Tibullus

… But where you open the region Velabro, a tiny boat / she used to go to fords, cutting through the water with the oars. / Destined for the pleasure of a rich landlord of cattle / a girl often went on that boat by a young man, / on holidays, then returning back to the country that gave … [Tib. II, 5, 33-38]

We only know that on this day the flamen Quirinalis and pontefices offered sacrifices and libations of wine at the tomb of Acca Larentia, on top of the Via Nova, at the Velabro [Var. L. L. VI, 23-24; Plut. Rom. IV; CIC. For Brut. I, 15, 8; Gel. VII, 7, 6; MACR. Sat. I, 10, 15]. The antiquity of the ritual is confirmed by the name Larental [Var. L. L. VI, 24]. Another name for this festival was Tarentus dies, as the deity called also Acca Tarentina [Var. L. L. VI, 24].

In the myth about the birth of Romulus and Remus, Acca Larentia, nurse and foster mother of twins, she could have formed a couple with Rhea Silvia (Ilia), and generating real mother of the children, like nurse – mother, aunt – mother, a mythical theme whose most famous statement is the story greek Ino and Semele, but dating back to a substrate that is very archaic and attested in Rome rite of Matralia (see Matralia III EID. JUN.)

The name of Acca Larentia consists of two parts: Acca refers to a Indo-European root meaning mother, whose derivatives are known in Sanskrit (akka) and greek (akkw), while in Latin would be the only evidence; the second part is considered a derivative of Lar (although it is not certain because of the different amounts of first a), whereby Acca Larentia would have been the Mater Larum [AFA 145], gods very important, but in many ways obscure, the Roman pantheon, honored by various names (Lara, Larunda, Mania, Tacita, perhaps Genita Mana and Fauna).

 

Parentatio gentis Juniae

We know that on this day the gens Junia carried out his parentatio, that is, made to honor deceased proprii [Plut. Q. R. 34]. One of the reasons given by Plutarch is the fact that the parentatio, since ancient times, were made in the last month of the year and the gens Junia had maintained this custom in December which was the last month of the year until the reform “numana” calendar. This interpretation is confirmed by a passage of Cicero [CIC. Leg. II, 21, 54].

 

Tempestatitubus

The temple dedicated to Tempestes was built by L. Cornelius Scipio, who had voted after they escape a storm off the coast of Corsica in 259 BCE. [CIL VI, 1287; Ov. Fast. VI, 193-194; CIC. Nat. Deor. III, 51]. Ovid reports as the date of the dedication the Kal Jun, but in Fasti Antiates [Fast. Ant. ap. NS 1921, 121] we find the 23 ° Dec. It is possible that the first is the date of a restoration, and the second that of the first dedication. Probably stood between the Porta Capena and the Temple of Mars [triumphales Capitoline Fasti, II, 479], out by today Porta S. Sebastiano, near the family tomb of Scipio.

 

Dianae, Junoni reginae in Circus

During his campaign of 187 BCE. against the Ligurian, M. Aemilius Lepidus voted a temple to Diana and then a second to Juno Regina [Liv. XXIX, 2]. He dedicated them both in 179 BCE. when it was censor, Dec. 23 ° [Liv. XL, 52; Fast. Ant. ap. NS 1921, 121], also organizing three days of games a day of scenic and circus games. Sacred buildings were located in the west side of the Circus Flaminius, one dedicated to Juno south of porticus Pompeianus, was joined by a porch with a temple of Fortuna, Fortuna perhaps Equestris [Obseq. XVI].

 

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Accoleius Lariscolus. 43 BC. AR Denarius (3.73 gm). Bust of Acca Larentia / The three Nymphae Querquetulanae supporting a platform with five trees. Crawford 486/1; Sear, CRI 172; Accoleia 1

 

[1] A. W. J. Holleman – Larentia, Hercules, and Mater Matuta (Tib. II 5) in L’Antiquité Classique T. 45, Fasc. 1 (1976), pp. 197-207

[2] D. Sabbatucci – Il mito di Acca Larentia in SMSR – Volume XXIX – 1958 pgg 41 – 76

[3] G. Dumèzil – Déesses latines et mythes védiques, coll. Latomus XXV, 1956, pgg 9-43, anche in La religione romana arcaica pgg 58 segg.

[4] A. Ernout, A. Meillet – Dictionnaire etymologique de la lingue latine v. Acca

[5] A. Ernout, A. Meillet – Dictionnaire etymologique de la lingue latine v. Lar

EID. NOV. (13) NP

Feriae Jovi

Le idus di ogni mese sono sacre a Giove. Secondo Macrobio, gli Etruschi in questo giorno Gli sacrificavano un ovino e tale pratica si sarebbe tramandata a Roma, infatti, alle Idus di ogni mese, il flamen dialis sacrificava un ovino, detto Idulis Iovis, a Giove [Sat. I, 15], portandolo sul Campidoglio lungo la Sacra Via [Fest 290].

 

Epulum Jovis

Durante i Ludi Plebei, in maniera sistematica a partire dal 213 aev, veniva celebrato un solenne banchetto sacrificale sul Campidoglio [Liv. XXV, 2, 10] chiamato epulum jovis, analogamente a quanto accadeva nel mese di September.

Gli storici non sono concordi su quale dei due banchetti sia stato istituito per primo, ma quello che vanta il maggior numero di attestazioni tra le fonti antiche (storiografiche ed epigrafiche), è il banchetto di November, il che ha fatto sorgere l’ipotesi che fosse anche quello più antico e che quello di September fosse stato introdotto in analogia con quest’ultimo.

I rapporti tra le due cerimonie potrebbero però essere più complessi: Dario Sabbatucci, infatti, ha supposto che in origine la celebrazione di November fosse del tutto staccata dalla celebrazione dei Ludi e non fosse rivolta a Juppiter o alla Triade Capitolina, come avveniva in September, ma alle divinità dal carattere “plebeo” che erano celebrate nella parte centrale del mese, Feronia e Fortuna Primigenia. Durante la dominazione della monarchia etrusca, un sacrificio analogo sarebbe stato istituito per Juppiter alle Eid. di September e avrebbe finito per essere integrato nel complesso delle celebrazioni per i Ludi Romani. Con la trasformazione dei Ludi Plebei in festività pubblica, con una struttura rimodellata su quella dei Ludi di September, anche il più antico sacrificio a Feronia e Fortuna, avrebbe subito un processo di integrazione che l’avrebbe trasformato in un epulum jovis.

Il rapporto con Feronia non sarebbe stato solo temporale, ma anche spaziale, poiché il Circo Flaminio, dove si svolgevano i Ludi Plebei, fu edificato nel Campo Marzio, nelle vicinanze del tempio di Feronia.

 

Pietati in Foro Holitorio

Il tempio di Pietas [Plaut. Asin. 506; Curc. 639] fu votato da M. Acilius Glabrius durante la battaglia delle Termopili nel 191 aev; la costruzione fu iniziata da lui, ma la dedica avvenne solo nel 181 aev da parte di suo figlio, allora duumviro [Liv. XL, 34, 4; Val. Max. II, 5, 1; Cic. Leg. II, 28] il 13 Nov. [Fast. Ant. ap. NS 1921, 117]. All’interno si trovava una statua dorata dello stesso Gabrius, la prima di questo tipo che si fosse vista a Roma.

Fu distrutto da Cesare nel 44 aev perchè si trovava sul lato est dell’area su cui, poco dopo, sarebbe stato costruito il Teatro di Marcello [Plin. Nat. Hist. VII, 121; Cass. Dio XLIII, 49, 3].

Pietas fu collegata principalmente alla devozione verso i genitori e per questo alla storia greca della figlia che sostentò il padre imprigionato con il latte del proprio seno [Fest. 209; Val. Max. V, 4, 7], forse anche per la vicinanza con la columna lactaria nel foro Holitorio.

 

Feriae Jovi

The Idus of each month are sacred to Jupiter. According to Macrobius, the Etruscans on this day made a sacrifice of a sheep to Him and this practice would be handed down in Rome, in fact, the Idus of each month, the flamen Dialis sacrificed a sheep, said Idulis Jovis, to Jupiter [Sat. I, 15], taking on the Capitol along the Via Sacra [Fest 290].

 

Epulum Jovis

During the Ludi Plebei, systematically from 213 BCE, a solemn sacrificial banquet in the Capitol [Liv. XXV, 2, 10] called Epulum Jovis was celebrated, as it happened in the month of September.

Historians do not agree on which of the two banquet was first established, but that of November has the largest number of claims from the ancient sources (historiography and epigraphic), which gave rise to the hypothesis that It was also the most ancient and that that of September had been introduced in analogy.

The relations between the two ceremonies may however be more complexes: Dario Sabbatucci, in fact, assumed that originally the celebration of November was quite detached from the Ludi and it was not aimed to Jupiter or the Capitoline Triad (as it was in September), but the to the “plebeian” Gods that were celebrated in the middle of the month, Feronia and Fortuna Primigenia. During the domination of the Etruscan monarchy, a similar sacrifice to Jupiter would be set up to Eid. of September and it would ultimately be integrated into all the celebrations of the Roman Games. With the transformation of the Ludi Plebei in public holiday, remodeled on the structure of the September Ludi, the oldest sacrifice to Feronia and Fortuna would also undergo a process of integration that would turn him into the Epulum Jovis.

The relationship with Feronia was not only in time, but also in space, because the Flaminio Circus, where they carried out the Ludi Plebei, was built in the Campus Martius, near the temple of Feronia.

 

Pietati in Foro Holitorio

The temple of Pietas [Plaut. Asin. 506; CURC. 639] was voted by M. Acilius Glabrius during the battle of Thermopylae in 191 BCE; he started the construction, but the dedication took place only in 181 BCE by his son, then duumvir [Liv. XL, 34, 4; Val. Max. II, 5, 1; CIC. Leg. II, 28] on November 13 [Fast. Ant. ap. NS 1921, 117]. Inside there was a golden statue of the same Gabrius, the first of its kind seen in Rome.

It was destroyed by Caesar in 44 BCE because it was on the east side of the area where, shortly after, the Theatre of Marcellus would be built [Plin. Nat. Hist. VII, 121; Cass. God XLIII, 49, 3].

Piety was mainly directed to the devotion to parents and linked the Greek story of the daughter who nourished his father imprisoned with the milk of their breasts [Fest. 209; Val. Max. V, 4, 7], perhaps also for its proximity to the columna Lactaria in Foro Holitorio.

Picture

L. Coelius Caldus. Denarius 51, AR 4.09 g. C·COEL·CALDVS Head of C. Coelivs Caldvs r.; in l. field, standard inscribed HIS; in r. field, standard in the form of a boar. Rev. Tablet inscribed L·CALDVS/VIIVIR·EPVL, behind which figure preparing epulum ; on either side of table, a trophy. On outer l. field, CALDVS, on outer r. field, IMP·A·X. In exergue, [CALDVS·IIIVIR]. Babelon Coelia 7. Sydenham 894. RBW 1551. Crawford 437/2a.

II NON. NOV. (4) C – XIV KAL. DEC. (17) C

Ludi Plebei

Secondo Cicerone sarebbero stati fondati all’epoca di Numa [Cic. Orat. III, 19, 73], mentre per lo Pseudo Asconio, scholiaste di Cicerone, sarebbero stati istituiti dopo la cacciata dei re, oppure, con maggior verosimiglianza, in seguito alla riconciliazione tra patrizi e plebei [PsAsc. Schol. ad Cic. Ver. I pg 143 Or.] che seguì la secessione sull’Aventino (449 aev.); dopo questo evento, con la promulgazione delle leggi Valerie-Horatie [Liv. III, 55] furono anche istituiti gli aediles plebei che ebbero sempre la cura di questa celebrazione, si sarebbe così avuta l’istituzione della festività in concomitanza con quella dei magistrati ad essa preposti. Il fatto che vengono menzionati per la prima volta solo nel 216 aev [Liv. XXIII, 30, 17], non è prova della loro introduzione in epoca medio-repubblicana: infatti sappiamo che gli aediles curules, furono istituiti nel 367 aev per presiedere all’organizzazione dei Ludi Romani, in analogia con gli aediles plebei e i Ludi Plebei, il che lascia intendere che l’istituzione di questi ultimi fosse anteriore a tale data. È anche possibile che in origine non si trattasse di una celebrazione pubblica (pro populus), ma quasi privata, riservata solo alla plebe e che l’introduzione nel calendario pubblico romano sia avvenuta solo in età medio-repubblicana.

In origine, si svolgevano nel Circo Flaminio [Val. Max. I, 7, 4], che fu costruito nel 220 aev [Liv. XX epit.] da Tito Flaminio quando era censore, ed erano celebrati dagli edili plebei nella sola giornata del 14° Nov, ma già dal 207 aev, avevano una durata di più giorni; alla fine del periodo repubblicano arrivarono a 13 giorni e ad occupare tutta la parte centrale del mese: il cuore degli spettacoli rimasero i Giochi Circensi del 14°, mentre nei 3 giorni conclusivi si svolgevano rappresentazioni sceniche. In connessione con questi giochi fu istituito anche l’epulum Jovis [Liv. XXV, 2, 10; XXVII, 3, 9], mentre quello che si svolgeva durante i Ludi Romani sarebbe stato introdotto successivamente.

 

Ludi Plebei

According to Cicero they would have been created at the time of Numa [Cic. Orat. III, 19, 73], while for the Pseudo Asconius, Cicero scholiaste, they would have been established after the expulsion of the kings, or, with greater likelihood, following the reconciliation between patricians and plebeians [PsAsc. Schol. to CIC. Ver. I pg 143 Or.] after the Aventine Secession (449 BCE.); following this event, with the promulgation of Valerie-Horatiae laws [Liv. III, 55] the plebeian aediles were also established and they took care of this celebration. According to this hypothesis we would have the establishment of the festivities in conjunction with the magistrates that deal with it. The fact that these Ludi are mentioned for the first time only in 216 BCE [Liv. XXIII, 30, 17], is not proof of their introduction in the medium-republican era: in fact we know that the aediles curules, were established in 367 BCE to oversee the organization of the Roman Games, in analogy with the plebeian aediles and the Ludi Plebei, which suggests that the establishment of the latter was made prior to that date. It is also possible that originally it was not a public celebration (pro populus), but almost a private one, reserved only to the plebs and the introduction in the public Roman calendar happened in middle-aged Republican.

Originally, they were held in Circus Flaminius [Val. Max. I, 7, 4], which was built in 220 BCE [Liv. Epit XX.] by Titus Flaminius when he was censor, and were celebrated by the aediles plebeians in only one day, the 14th of November. Already in 207 BCE, they had a duration of several days and, at the end of the Republican period, they came to 13 days and occupy all the central part of the month. The heart of the shows were the Circus games of the 14th, while in the final three days stage performances were held. In connection with these games the Epulum Jovis [Liv. XXV, 2, 10; XXVII, 3, 9] was set up.

Picture

L. Critonius and M. Fannius, Denarius, Rome, BC 86; AR (g 3,60; mm 18; h 3); Draped bust of Ceres r., wearing a wreath of corn-ears; behind, AED PL, Rv. Two male figures seated on subsellium r.; on l., PA; on r., corn-ear; in ex. M FAN L CR+. Crawford 351/1; Critonia 1, Fannia 4; Sidenham 717.

NON. OCT. (7) N

Juppiter Fulgur.

Vitruvio [Vitr. I, 2, 5] riporta che il tempio dedicato alla Folgore di Juppiter era a cielo aperto [Fast. Arv. Paul. ad Non. Oct., CIL I2, 214; 242; 331; Fast. Ant. ap. NS 1921, 115].

 

Juno Curitis

Juno Curitis [Hemer. Arv. ad Non. Oct.; CIL I2, 214; 331; VI, 32482; XI 3126; Fast. Ant. ap. NS 1921, 115] era la dignità tutelare di Faleri [Tert. Apol. XXIV] il cui culto fu probabilmente introdotto a Roma a seguito di un’evocatio quando la città fu conquistata [Macr. Sat. III, 9, 2 – 9], forse nel 241 aev. La stessa Dea era venerata anche a Tibur, dove le erano attribuiti carro, lancia e scudo ed era invocata per proteggere i membri della medesima curia [Ov. Fast. VI, 59 – 62; Serv. Aen. I, 8; I, 17; CIL XIV, 3556]: l’iconografia rimanda quindi alla Juno Sospita di Lanuvium, a cui si aggiunge il carro (a questo proposito è interessante notare che sia Tibur, che Falerii vantavano di discendere dagli argivi).

L’etimologia dell’epiteto Curitis (noto sotto varie forme Curitum, Curitis, Quiritis, Curis) è incerto: Servius lo fa risalire a curia [Serv. Aen. I, 8; I, 17], si sarebbe trattato della divinità protettrice degli appartenenti alle curiae, la stessa interpretazione si trova in Dionigi, secondo cui il culto di Juno Curis o Quiris sarebbe stato fondato da Tito Tazio e celebrato all’interno delle curiae ancora alla sua epoca [Dion. H. II, 50]: durante queste cerimonie le erano offerti acqua, vino, liba e primizie su tavole di legno nelle sedi delle curiae; questo però implica che il culto della Dea fosse originario di Roma, il che non è coerente con l’ubicazione del Suo tempio al di fuori del pomerium, o quanto meno che fosse stato introdotto già nella prima età monarchica, evento di cui non abbiamo notizia. È però possibile che si tratti di divinità differenti, identificate da epiteti simili (venendo meno la realtà politica e sociale rappresentata dalle curiae, l’antico culto della Dea loro protettrice sarebbe andato gradualmente dimenticato, così che, con l’introduzione di una nuova divinità con un epiteto identico o anche solo simile, gli elementi più arcaici sarebbero poi stati attribuiti alla Nuova Venuta), che sono state confuse dagli eruditi romani. Secondo un’altra etimologia Curitis deriverebbe dalla parola sabina curis, lancia e spettava a Juno poichè era rappresentata con una lancia [Fest. 49; 62 – 63; Var. apud Dion. H. II, 48, 4]. Secondo Persio [Pers. IV, 26], l’epiteto derivava da Cures, la capitale dei Sabini, poichè là Juno era particolarmente venerata; questo implica però che il culto di Juno Curitis, originario della Sabinia, sarebbe poi stato trasferito a Falerii e da lì a Roma. Per Tertulliano, invece derivava da Pater Curris, l’autore però non dà altre informazioni [Tert. Apol. XXIV]. In tempi recenti Dumézil e Radke19 hanno accostato Juno Curitis e Juno Sospita, affermando che le due divinità oltre che somiglianze nell’iconografia, svolgessero funzioni analoghe: essendo noto il significato di Salvatrice, Colei che viene in aiuto per Sospita (da sospes), Radke ha ipotizzato che Curitis derivi da currere (attraverso *cursitis), per cui anche Juno Curitis sarebbe stata Colei che accorreva in soccorso.

Era ritenuta una divinità che presiedeva alla guerra [Serv. Aen. II, 614], informazione coerente con la collocazione del suo tempio nel Campo Martio, tuttavia Ovidio, negli Amores [Ov. Amor. IV, 13; Dion. H. I, 21, 2], ne dà un’immagine diversa, lasciando intendere che fosse collegata alla fertilità (come la Dea di Lavinio), d’altra parte a Roma erano sotto la sua protezione le matrone e le giovani spose [Fest 62 – 63]. Un altro elemento che sembra essere stato importante nel culto di Falerii era l’acqua, infatti, tra le rovine del tempio della Dea, sono stati trovati bacini idrici alimentati attraverso opere di canalizzazione. Ritrovamenti simili sono stati fatti a Volsinii nel tempio di Venere e, presumibilmente a Veio, in quello di Juno Regina. Questa relazione tra la Dea e l’acqua, renderebbe conto della posizione del tempio costruito a Roma nel Campo Marzio, nei pressi della palus caprae.

Ovidio descrive i riti che si svolgevano a Falerii : una processione si snodava dalla città, probabilmente dal tempio di Juno, fino ad un bosco sacro in cui si trovava un santuario presso una fonte o un corso d’acqua. Era condotta dalle sacerdotesse in vesti bianche coperte da un lungo mantello, ornate alla maniera greca, con corone e calzari d’oro (abbiamo però notizia anche di un pontifex sacrarius Junonis Curritis [CIL XI, 3125; 3100]). Seguivano giovani di entrambi i sessi che cantavano inni e infine il simulacro della Dea che attraversava le vie coperte di tappeti al suono dei flauti. All’arrivo nel luogo sacro, avveniva il sacrificio di vitelli, capri e maiali, probabilmente un rito purificatorio analogo ai suovetaurilia, quindi quello di giovenche bianche allevate appositamente allo stato brado (secondo Plinio le acque che scorrevano nell’ager Faliscus avevano la proprietà di rendere bianchi tutti i bovini che le avessero bevute [Plin. Nat. Hist. II, 106, 230]).

Conosciamo anche l’aition di questo sacrificio: il mito vuole che Falerii fu colpita da una pestilenza e un oracolo decretò che per combatterla i suoi abitanti avrebbero dovuto sacrificare ogni anno una vergine a Juno. Quando la sorte decretò che fosse sacrificata al giovane Valeria Luperca, mentre il sacerdote alzava la spada per colpirla, un’aquila scese in picchiata, portò via l’arma e la lasciò cadere su una bianca giovenca che pascolava nelle vicinanze, quindi depose un martello sulle offerte sacrificali. Valeria comprese l’auspicio: sacrificò l’animale a Juno e andò di casa in casa battendo sulla porta con il martello. In questo modo, purificando il popolo con il tocco del martello, la pestilenza finì [Arist. Apud Ps. Plut. Paral. Min. XXXV]. Secondo le fonti, la purificazione rituale era ancora praticata nel II sec. aev. in concomitanza con la festa di Juno.

Ovidio aggiunge anche che nella stessa città si svolgeva una cerimonia, probabilmente all’arrivo della primavera o all’inizio dell’anno, o forse in concomitanza con la festa di Juno Curitis, in cui una capra era fatta allontanare dalla città, mentre i fanciulli cercavano di colpirla con giavellotti; un premio andava a chi riusciva nell’intento. L’azione era avviata da una ragazza nubile chiamata kanephoros che ricorda forse la Valeria Luperca del mito.

Secondo gli storici antichi tra Roma e Falerii le ostilità durarono per più di un secolo, dal 394 aev quando la città falisca andò in aiuto di Veio, fino al 241 aev, anno della sua distruzione. In questo anno la città, che si era ribellata contro il dominio romano nel corso della Prima Guerra Punica, fu assediata e si arrese, consegnandosi attraverso una deditio in fidem. Come condizioni per la pace furono imposti la consegna delle armi, dei cavalli e degli schiavi, oltre all’annessione a Roma di metà del suo territorio come ager publicus; gli abitanti furono poi obbligati a lasciare la città, che fu distrutta, e a trasferirsi in un nuovo insediamento, Falerii Novi [Liv. V, 27, 12; Per. 20; Eutr. II, 28; Val. Max. VI, 5, 2; Zonar. VIII, 18].

Le circostanze che portarono alla distruzione di Falerii fanno ritenere che fosse stata compiuta una evocatio della sua divinità poliade, il tempio nel Campo Marzio19 sarebbe stato costruito per ospitare la statua di culto rimossa dalla città nemica. Il fatto che il culto di Juno a Falerii non cessò con la distruzione della città, ma proseguì fino all’età imperiale, smentirebbe questa possibilità, tuttavia è anche possibile che, per via della resa, fu consentito agli abitanti di Falerii di mantenere un culto a Juno, benchè in posizione meno rilevante, come “succursale” del tempio romano , .

 

Jupiter Fulgur

Vitruvius [Vitr. I, 2, 5] reports that the temple dedicated to Juppiter Fulgur (Thunderbolt) was in the open [Fast. Arv. Paul. Not to. Oct., CIL I2, 214; 242; 331; Fast. Ant. ap. NS 1921, 115].

 

Juno Curitis

Juno Curitis [Hemer. Arv. Not to. Oct .; CIL I2, 214; 331; VI 32482; XI 3126; Fast. Ant. ap. NS 1921, 115] was to protect the dignity of Faleri [Tert. Apol. XXIV] whose cult was probably introduced to Rome following an evocatio when the city was conquered [MACR. Sat. III, 9, 2-9], perhaps in 241 BCE. The same goddess was also worshiped at Tibur, where Her attributes were chariot, spear and shield and She was invoked to protect members of the same curia [Ov. Fast. VI, 59-62; Serv. Aen. I, 8; I, 17; CIL XIV, 3556]: the iconography therefore refers to Juno Sospita of Lanuvium, to Which it is added the chariot (in this regard it is interesting to note that both Tibur, which Falerii boasted descent from Argives).

The etymology of the epithet Curitis (known in various forms Curitum, Curitis, Quiritis, Curis) is uncertain: Servius dates it back to the curia [Serv. Aen. I, 8; I, 17], it would be the patron deity of members of the curiae, the same interpretation is in Dionysius: the cult of Juno Curis or Quiris was founded by Titus Tazio and celebrated within curiae still in his time [Dion. H. II, 50]: during these ceremonies water, wine, liba and fruits were offered on wooden tables in the seats of the curiae; however this implies that the worship of the Goddess was native of Rome, which is not consistent with the location of his temple outside pomerium, or at least that was introduced back in the early monarchy, an event of which we have news . We can think that this is different deities, identified by similar epithets (failing the political and social reality represented by curiae, the ancient goddess would be gradually forgotten, so that, with the introduction of a new deity with an epithet identical or even similar, more archaic elements would then be attributed to the New Coming), who have been confused by ancient scholars.

According to other authors Curitis etymology derives from the word Sabine curis, launches and it was up to Juno as it was represented with a spear [Fest. 49; 62-63; Var. Apud Dion. H. II, 48, 4]. According Persius [Pers. IV, 26], the epithet derived from Cures, the capital of the Sabines, as there Juno was particularly venerated; This implies, however, that the cult of Juno Curitis, originally Sabinia, would then be transferred to Falerii and from there to Rome. For Tertullian, instead it stemmed from Pater Curris, but the author does not give more information [Tert. Apol. XXIV]. In recent times Dumezil and Radke have approached Curitis Juno and Juno Sospita, stating that the two deities as well as similarities in the iconography, they perform functions similar: being known the meaning of Salvatrice, one who comes to help for Sospita (from sospes), Radke It speculated that Curitis resulting from currere (through cursitis *), so even Juno Curitis was she who came running to the rescue.

It was considered a deity who presided over the war [Serv. Aen. II, 614], information consistent with the placement of his temple in Campo Marzio, however, Ovid, in Amores [Ov. Amor. IV, 13; Dion. H., 21, 2], it gives a different picture, implying that it was linked to fertility (as the Goddess of Lavinio), on the other hand were in Rome under his protection matrons and young brides [Fest 62-63]. Another element that seems to have been important in the worship of Falerii was the water, in fact, among the ruins of the temple of the Goddess, were found reservoirs fed through canalization. Similar finds have been made in the temple of Venus and Volsinii, presumably to Veii, in that of Juno Regina. This relationship between the Goddess and the water, would be aware of the location of the temple built in Rome in the Campus Martius, near the palus caprae.

Ovid describes the rituals that took place at Falerii: a procession wound its way from the city, probably from the temple of Juno, up to a sacred grove where he was a sanctuary from a source or a watercourse. It was conducted by the priestesses in white covered by a long cape, decorated in the Greek style, with gold crowns and shoes (though we also news of a pontifex sacrarius Junonis Curritis [CIL XI, 3125; 3100]). Followed young people of both sexes who sang hymns and finally the statue of the Goddess that crossed the streets covered with carpets to the sound of flutes. Upon arrival in the holy place, it took place the sacrifice of calves, goats and pigs, probably a rite of purification similar to suovetaurilia, then that of white heifers bred specifically in the wild (according to Pliny the waters that flowed nell’ager Faliscus had the property of whites make all cattle that had drunk [Plin. Nat. Hist. II, 106, 230]).

We also know the aition of this sacrifice: the myth has it that Falerii was hit by a plague and an oracle decreed that to combat its inhabitants would have to sacrifice every year a virgin in Juno. When fate decreed that it was sacrificed to the young Valeria Luperca, while the priest raised his sword to strike, an eagle swooped down, took away the gun and dropped it on a white heifer grazing nearby, so put down a hammer the sacrificial offerings. Valeria including the wish: the animal sacrificed to Juno and went from house to house knocking on the door with a hammer. In this way, by purifying the people with the touch of the hammer, the plague ended [Arist. Apud Ps. Plut. Paral. Min. XXXV]. According to sources, the purification ritual was still practiced in the second century. BCE. to coincide with the feast of Juno.

Ovid also adds that in the same city was held a ceremony, perhaps the arrival of spring or the beginning of the year, or perhaps to coincide with the feast of Juno Curitis, where a goat was made away from the city, while the children They tried to hit it with spears; a prize was to see who could aim. The action was initiated by an unmarried girl called kanephoros reminiscent perhaps Valeria Luperca myth.

According to historians, ancient Rome and Falerii hostilities lasted for more than a century, from 394 BCE when the city falisca went to the aid of Veii until 241 BCE, the year of its destruction. This year the city, which had rebelled against Roman rule during the First Punic War, was besieged and surrendered, giving himself through a deditio in fidem. As conditions for peace were imposed delivery of arms, horses and slaves, as well as the annexation of Rome to half of its territory as publicus ager; the inhabitants were then forced to leave the city, which was destroyed, and move to a new settlement, Falerii [Liv. V, 27, 12; To. 20; Eutr. II, 28; Val. Max. VI, 5, 2; Zonar. VIII, 18].

The circumstances that led to the destruction of Falerii suggest that it had been done a Evocatio of his divinity Polias, the temple in Campo Marzio19 would be built to house the cult statue removed from the enemy city. The fact that the cult of Juno in Falerii not cease with the destruction of the city, but walked on to the imperial age, would refute this possibility, but it is also possible that, due to the yield, was allowed the inhabitants of Falerii to maintain a cult Juno, though less important position, as “branch” of the Roman temple.

 

Picture

Procilius AR Serrate Denarius. Rome, 80 BC. Head of Juno Sospita right, wearing goat-skin headdress; S•C behind / L PROCILI F, Juno Sospita, holding spear and shield, in biga right; serpent below. Crawford 379/2; Sydenham 772; Procilia 2. 3.83g, 19mm, 1h.