VI EID. DEC. (8) C

Tiberino in Insula

Il tempio di Tiberinus, si trovava sull’Isola al centro del fiume Tevere. La data della dedica era l’8° Dec. [Fast. Amit. ad vi Id. Dec., CIL I2, 245; 336; Fast. Ant. NS 1921, 118]. Non se ne conoscono nè l’esatta localizzazione, nè la storia.

Gajae, Tiberino

Tiberino, Gajae. Tiberinus era un’antica divinità latina [Var. L. L. V, 29], come si può dedurre dall’epiteto Pater [Verg. Georg. IV, 369; Verg. Aen. VIII, 72; Cic. Nat. Deor. III, 20, 52] che gli era attribuito e che condivideva con le più antiche divinità venerate dai Romani

… Tiberine pater te sancte precor… [Liv. II, 10, 11]

Il Suo numen dimorava nelle acque del fiume Tevere, quindi era considerato sia Dio, che Genius Loci [Verg. Aen. VIII, 31; Serv. ad loc.; Var. L. L. V, 71].

La tradizione ne faceva un figlio di Janus e Camensis [Serv. Aen. VIII, 330], mentre la maggior parte degli storici romani riteneva che il nome del fiume derivasse da quello di un antico re di Alba, Tiberinus, figlio di Capis, che morì combattendo vicino alle sue sponde [Liv. I, 3, 9; App. Reg. Fr. I, 2; B. C. Rom. E Rem. Fr. I, 2; Dion. H. I, 71; Ps. Aur. Vict. Orig. Gent. Rom. XVIII; Ov. Fast. II, 389; Met. XIV, 616; Serv. VIII, 330; Diod. Sic. VII, Fr. 5 apud Euseb. Chron; Var. L. L. V, 30]; in base a questa leggenda il fiume precedentemente era chiamato Albula [Liv. I, 3, 6; 9; Ov. Fast. IV, 68; Met. XIV, 332; Plin. Nat. Hist. III, 9, 53; Verg. Aen. VIII, 332; Var. L. L. V, 30] per via del colore delle sue acque fangose [Serv. Aen. VIII, 332]. Si conosce però, ancora in epoca imperiale, un altro corso d’acqua chiamato Albula, che scorreva vicino a Tivoli [Vitr. VIII, 3, 2; Mart. I, 13, 2; Stat. Silv. I, 3, 75; Suet. Aug. LXXX; Nero XXXI]. È quindi possibile che l’assegnazione al Tevere di questo antico nome sia un errore necessario alla coerenza della leggenda di Tiberinus, ipotesi confermata da Servius che rileva l’incoerenza della versione riportata da Livio, affermando che il fiume era chiamato Tiber già prima della fondazione di Alba [Serv. Aen. VIII, 330].

Altre versioni ne facevano invece un re etrusco [Serv. Aen. VIII, 330] o aborigeno [Serv. Aen. VIII, 72]; oppure facevano risalire il nome del fiume a un certo Thebris [Serv. Aen. VIII, 330; Var. L. L. V, 29] o ai Siculi [Serv. Aen. III, 500; VIII, 330].

Tiberinus era nominato nei libri degli auguri come ‘serpente’ (colubrum), per via della sinuosità del suo corso [Serv. Aen. VIII, 95] ed era invocato spesso dai pontefici che avevano un legame speciale con questa divinità, poichè avevano presieduto alla costruzione del primo ponte sul fiume Tevere (Sublicius) e compivano di frequente cerimonie sulle sue sponde [Var. L. L. V, 83], probabilmente per salvaguardare gli argini, in quanto sappiamo che Tiberinus era indigitato come Serra (sega), per via della continua opera di erosione delle rive [Serv. Aen. VIII, 63].

In tempi di siccità era invocato il Suo aiuto affinchè accrescesse le acque del fiume

… adesto, Tiberine, cum tuis undis… [Serv. Aen. VIII, 72]

Formula echeggiata da Ennio e Virgilio

… Teque, pater Tiberine, tuo cum flumine sancto… [Enn. Ann. Fr. 30 V apud Macr. Sat. VI, 1, 12]

Il culto di Tiberinus sarebbe stato instaurato da Romolo [August. IV, 23; Sen. Dial. de sup., Fr. 31 – 43 apud August. VI, 10] ed era forse celebrato nello stesso giorno in cui fu dedicato il tempio. È possibile che Virgilio, nell’Eneide [Verg. Aen. VIII, 71 – 78], richiami la cerimonia che si svolgeva

… [Enea] si alza e, nell’etere osservando verso oriente i sorgenti bagliori del sole, secondo il rito, l’onda del fiume nelle cavità delle palme solleva e queste parole disperde nell’etere

Ninfe, laurenti ninfe, da cui la famiglia dei fiumi deriva, e tu, Tevere genitore, con la tua santa corrente, accogliete Enea e infine allontanate i pericoli. Dovunque sia del lago che ti tiene, pietoso quale sei dei nostri disagi, la fonte, dovunque dal suolo bellissimo sgorghi, sempre nei miei omaggi, sempre sarai celebrato coi miei doni, o irto di corna, fiume sovrano delle acque esperidi: soltanto, assistimi e più vicina conferma la tua divinità…

Nei Fasti Anziati Maggiori in questo giorno Tiberino era venerato assieme ad una divinità femminile, probabilmente invocata con lui durante le preghiere, Gaja [Fast. Ant. NS 1921, 118]. Dalla storia romana conosciamo una vestale Gaja Teracia che donò al popolo romano il Campo Tiberino (identificato col Campo Martio o almeno con una sua parte) [Gel. VII, 7, 4; Plut. Popl. VIII; Q. R. 30; Plin. Nat. Hist. XXXIV, 11, 25] e Gaja Caecilia, nome che fu dato a Tanaquil, moglie di Tarquinio Prisco [Plin. Nat. Hist. VIII, 74, 194; Fest. 95]. Entrambi questi personaggi potrebbero essere la trasfigurazione storica dell’antica divinità paredra di Tiberinus.

 

Tiberinus in Insula

The temple Tiberinus, is located on the island in the middle of the river Tiber. The date of the dedication was the 8th Dec. [Fast. Amit. to there Id. Dec., CIL I2, 245; 336; Fast. Ant. NS 1921, 118]. We don’t know neither the location nor the story.

Gajae, Tiberino

Tiber, Gajae. Tiberinus was an ancient Latin divinity [Var. LL V, 29], as can be inferred by the epithet Pater [Verg. Georg. IV, 369; Verg. Aen. VIII, 72; CIC. Nat. Deor. III, 20, 52] that He shared with the oldest deity worshiped by the Romans

… Tiberine pater you sancte precor … [Liv. II, 10, 11]

His numen dwelt in the waters of the Tiber River, so He was considered both God and Genius Loci [Verg. Aen. VIII, 31; Serv. Ad loc .; Var. L. L. V, 71].

We know different traditions about Him: in one case He was a son of Janus and Camensis [Serv. Aen. VIII, 330], but most Roman historians believed that the river’s name was derived from that of an ancient king of Alba, Tiberinus, Capis son, who died fighting near its shores [Liv. I, 3, 9; App. Reg. Fr., I, 2; B. C. Roma. And Rem. Br, I, 2; Dion. H. I, 71; Ps. Aur. Vict. Orig. Gent. Rom. XVIII; Ov. Fast. II, 389; Met. XIV, 616; Serv. VIII, 330; Diod. Sic. VII, Fr. 5 apud Euseb. Chron; Var. L. L. V, 30]; according to this legend, the river was formerly called Albula [Liv. I, 3, 6; 9; Ov. Fast. IV, 68; Met. XIV, 332; Plin. Nat. Hist. III, 9, 53; Verg. Aen. VIII, 332; Var. LL V, 30] because of the color of its waters muddy [Serv. Aen. VIII, 332]. But, even in imperial times, another river, which flowed near Tivoli, was called Albula [Vitr. VIII, 3, 2; Mart. I, 13, 2; Stat. Silv. I, 3, 75; Suet. Aug. LXXX; Black XXXI]. It is therefore possible that the allocation to the Tiber of this ancient name is a mistake to keep the consistency of the legend of Tiberinus, hypothesis confirmed by Servius that shows the inconsistency of Livy version, stating that the river was called Tiber before the foundation Alba [Serv. Aen. VIII, 330].

Other versions: He was an Etruscan king [Serv. Aen. VIII, 330] or an Aboriginal [Serv. Aen. VIII, 72]; or the name comes from a Thebris [Serv. Aen. VIII, 330; Var. L. L. V, 29] or from the Siculi [Serv. Aen. III, 500; VIII, 330].

In the books of the augurs Tiberinus was named as ‘snake’ (colubrum), due to the meandering of his course [Serv. Aen. VIII, 95] and was often invoked by the pontefices who had a special connection with this deity, as they had presided over the construction of the first bridge (Sublicius) and performed frequently ceremonies on its banks [Var. LL V, 83] (probably to protect the banks, because we know that Tiberinus indigitamenta was Serra (saw), because of the continuing work of the erosion of the banks [Serv. Aen. VIII, 63]).

In times of drought he had invoked his help for increasing river waters

… Adesto, Tiberine, cum tuis undis … [Serv. Aen. VIII, 72]

Formula echoed by Ennio and Virgil

… Teque, pater Tiberine, your cum flumine sancto … [Enn. Ann. Fr. 30 V apud MACR. Sat. VI, 1, 12]

The cult of Tiberinus was established by Romulus [August. IV, 23; Sen. Dial. de sup., Br 31-43 apud August. VI, 10] and probably it was celebrated on the same day the Temple was dedicated. It is possible that Virgil, Aeneid [Verg. Aen. VIII, 71-78], recalls the ceremony that took place

… [Aeneas] He rose, and looking up, beheld the skies

With purple blushing, and the day arise.

Then water in his hollow palm he took

From Tiber’s flood, and thus the pow’rs bespoke:

“Laurentian nymphs, by whom the streams are fed,

And Father Tiber, in thy sacred bed

Receive Aeneas, and from danger keep.

Whatever fount, whatever holy deep,

Conceals thy wat’ry stores; where’er they rise,

And, bubbling from below, salute the skies;

Thou, king of horned floods, whose plenteous urn

Suffices fatness to the fruitful corn,

For this thy kind compassion of our woes,

Shalt share my morning song and ev’ning vows.

But, O be present to thy people’s aid,

And firm the gracious promise thou hast made!”

Thus having said, two galleys from his stores,

With care he chooses, mans, and fits with oars. …

Following the Antiates Majores Fati on this day Tiber was worshiped together with a female deity, possibly called with Him during prayers, Gaja [Fast. Ant. NS 1921, 118]. From the historians we know a Roman vestal Gaja Teracia who donated to the Roman people the Tiber Field (identified with Campo Marzio or at least part of it) [Gel. VII, 7, 4; Plut. Popl. VIII; Q. R. 30; Plin. Nat. Hist. XXXIV, 11, 25] and Gaja Caecilia, name that was given to Tanaquil, wife of the elder Tarquin [Plin. Nat. Hist. VIII, 74, 194; Fest. 95]. Both of these characters could be the transfiguration of historical ancient deities paredra Tiberinus.

 

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Antoninus Pius (138-161), Sestertius, Rome, AD 140-144, AE (g 24,56″; mm 34; h 1), ANTONINVS AVG – PIVS P P TR P COS III, laureate head r., Rv. TIBERIS, Tiber reclining l., leaning on rocks; holding reed and resting hand on boat; below, S C. RIC 643; C 820.

VII KAL. QUINCT. (24) C

Forti Fortunae trans Tiberim extra urbem

I calendari epigrafici menzionano due templi dedicati a Fors Fortuna, entrambi oltre il Tevere (trans Tiberim), uno al primo miglio della via Portuensis, l’altro al VI miglio, vicino al bosco di Dea Dia [CIL I² 243, 211, 320], entrambi dedicati il 24° Jun. La tradizione fa risalire la costruzione del più antico tempio dedicato a questa divinità a Servio Tullio [Dion. H. IV, 27, 7; Plut. Fort. Rom. V benchè Plutarco attribuisca la costruzione ad Anco Marcio; Var. L. L. VI, 17; Ov. Fast. VI, 781 – 84]: anche se non vi sono certezze, gli studiosi ritengono che si trattasse di quello al primo miglio. Il secondo tempio sarebbe stato costruito dal console Sp. Carvilio nel 293 aev. [Liv. X, 46, 14] con una parte del bottino della vittoriosa guerra contro Etruschi e Sanniti. Un terzo tempio fu dedicato da Tiberio nei giardini che Cesare aveva donato al popolo [Tac. Ann. II, 41; Plut. Fort. Rom. V]. È possibile che in tempi antichi la Dea fosse onorata in un luogo sacro all’aperto, ancor prima della costruzione del tempio, poichè alcune fonti parlano di un fanum Fortis Fortunae, anzichè di un aedes.

In questo giorno, chiamato dies Fortis Fortunae [Var. L. L. VI, 17], si svolgeva una festa gioiosa, celebrata da tutti i Romani, ma soprattutto da plebei e schiavi [Ov. Fast. VI, 781 – 84; Donat. Ad Ter. Phorm. 841]: la gente si recava, a piedi o in barca, in pellegrinaggio al tempio, lì si svolgevano probabilmente giochi nautici tra battelli inghirlandati e banchetti e quindi i partecipanti ritornavano a Roma [Ov. Fast. VI, 775 – 84]. Cicerone cita una festa chiamata Tiberina Descensio, caratterizzata da grande allegria, che dovrebbe essere un altro nome di quella di Fors Fortuna [Cic. Fin. V, 70].

Il termine fors (usato soprattutto come avverbio, forte), in latino classico, ha il significato di caso, evento fortuito [Cic. Leg. II, 11, 28; Div. II, 15; Non. 425, 6] oppure di evento casuale e fausto, buona fortuna [Donat ad Ter. Phor. V, 6, 1; Hec. III, 3, 26; Var. R. R. I, 1, 6]. Dal punto di vista iconografico, abbiamo solo immagini di età imperiale in cui è rappresentata col globo del comando nella mano sinistra e la cornucopia nella destra26, a volte accompagnata da una ruota, mentre da Livio apprendiamo che la statua della Dea portava una corona sormontata da un signum [Liv. XXVII, 11, 3].

Un’etimologia proposta nel XIX secolo da Max Müller fa derivare fors e fortuna dalla radice indoeuropea *bher-, la stessa di fero, per cui Fors Fortuna, sarebbe la Dea “che porta” o “porta via” (il che può essere ricollegato al solstizio estivo come in cui le anime discendono dal mondo sovralunare nella sfera terrena)

Gli studiosi hanno variamente interpretato Fors Fortuna: divinità legata ai raccolti, invocata per garantirne l’abbondanza (interpretazione basata soprattutto su un passo di Columella [Col. Agr. X, 311 – 317] e uno delle Satire Menippee di Varrone, trasmesso da Gellio [Gel XIII, 23, 4] che associa Fortuna a Cerere), o per ringraziare di averli protetti dai capricci delle stagioni; oppure divinità solare connessa al solstizio d’estate (dato che la sua festa si celebrava nel giorno in cui, secondo Plinio [Plin. Nat. Hist. XVIII, 256; Isid. Orig. V, 34; Cal. Phil. CIL I2, 266], cadeva il solstizio), senza però arrivare a conclusioni esaustive.

 

VII KAL. QUINCT.  (24) C

Forti Fortunae trans Tiberim extra urbem

The epigraphic calendars mention two temples dedicated to Fors Fortuna, both across the Tiber (trans Tiberim), one on the first mile of the Portuensis, the other to the sixth mile, near the Goddess Dia forest [CIL I² 243, 211, 320] , both dedicated 24 Jun °. Tradition dates the construction of the ancient temple dedicated to this deity to Servio Tullio [Dion. H. IV, 27, 7; Plut. Fort. Rom. V though Plutarch attribute the construction to Anco Marcio; Var. L. L. VI, 17; Ov. Fast. VI, 781-84]: even if there are no certainties, scholars believe that this was what the first mile. The second temple would be built by the consul Sp. Carvilius in 293 BCE. [Liv. X, 46, 14] with a share of the spoils of the victorious war against the Etruscans and Samnites. A third temple was dedicated by Tiberius in the gardens that Caesar had given to the people [Tac. Ann. II, 41; Plut. Fort. Rom. V]. It is possible that in ancient times the goddess was honored in a sacred place outdoors, even before the temple was built, as some sources speak of a fanum Fortis Fortunae, instead of an aedes.

On this day, called dies Fortis Fortunae [Var. L. L. VI, 17], was held a joyous festival, celebrated by all the Romans, but mainly by commoners and slaves [Ov. Fast. VI, 781-84; Donat. For Ter. Phorm. 841]: the people went on foot or by boat, on a pilgrimage to the temple, there is probably held nautical games between garlanded boats and banqueting facilities, the participants returned to Rome [Ov. Fast. VI, 775-84]. Cicero quotes a festival called Tiberina Descensio, characterized by great joy, which should be a different name than that of Fors Fortuna [Cic. Fin. V, 70].

The term fors (mostly used as an adverb, strong), in classical Latin, has the meaning of the event, fortuitous event [Cic. Leg. II, 11, 28; Div. II, 15; No. 425, 6] or random event and auspicious, good luck [Donat to Ter. Phor. V, 6, 1; Hec. III, 3, 26; Var. R. R. I, 1, 6]. From the point of view of iconography, we only have pictures of the imperial age in which it is represented with a globe of the command in the left hand and a cornucopia in destra26, sometimes accompanied by a wheel, while Livio learn that the statue of the Goddess wore a crown topped by a signum [Liv. XXVII, 11, 3].

Etymology proposed in the nineteenth century by Max Müller derives fors and fortune from the Indo-European root * bher-, the same fierce, so Fors Fortuna, the Goddess would be “leading” or “take away” (which can be reconnected at the summer solstice as where the souls descend from sovralunare world in the earthly sphere)

Scholars have variously interpreted Fors Fortuna: deities linked to the crops, relied upon to ensure the abundance (interpretation based mainly on a step by Columella [Col. Agr. X, 311-317] and one of the Satires Menippee Varro, transmitted by Gellius [XIII Gel, 23, 4] that associates Fortuna Ceres), or to thank them protected from the vagaries of the seasons; or solar deity linked to the summer solstice (since his feast is celebrated on the day when, according to Pliny [Plin. Nat. Hist. XVIII, 256; ISID. Orig. V, 34; Cal. Phil. CIL I2, 266], he fell the solstice), but did not get to exhaustive conclusions.

 

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CARACALLA, autumn 197(?)–April 8, 217. Sestertius, Rome 211, Æ 24.17 g. Obv. M AVREL ANTONINVS – PIVS AVG BRIT His laureate bust right, paludamentum on left shoulder; border of dots. Rev. FORT RED P M TR P XIIII COS III P P / S C Fortuna seated left, holding rudder in right hand and cornucopia in left; under seat, wheel; border of dots. Literature Cohen – cf. 85 (paludamentum missing) BMC RE V, 425, 31 RIC IV/1, 290, 479b Banti 17

XVI Kal. Quinct. (15) F

Q. St. D. F.

Il periodo dei Vestalia si concludeva con la solenne purificazione del penus, atto che, probabilmente, ricordava quanto avveniva nelle antiche case romane, quando la dispensa era pulita e purificata, prima di accogliere le derrate provenienti dal nuovo raccolto. Questo giorno era marcato Q. St. D. F. Quando Stercum Delatum Fas: il penus era spazzato solennemente dalle Vestali, le immondizie, fonte di impurità e contaminazione, così raccolte (eversus stercus) erano fatte uscire dalla porta principale e, secondo Ovidio [Ov. Fast. VI, 713 – 14], venivano gettate nel Tevere, mentre secondo Festo [258; 344] e Varrone [Var. L. L. VI, 32] venivano sepolte sul pendio del Campidoglio, passando attraverso la porta Stercoraria.

Quest’azione coinvolgeva probabilmente Stercutus, una divinità di cui sappiamo poco, ma che era connessa con la rimozione delle impurità, sia in senso religioso che materiale (stercus, immondizia e il letame, ma anche ciò che contamina e rende impuro ‘omne immondum’ in Seneca [Sen. Q. N. III, 29]). Stercutus era ritenuto un mitico re del Lazio che aveva introdotto la pratica della fertilizzazione dei campi, padre di Pico o di Fauno [Lact. Inst. I, 20; Plin. Nat. Hist. XVII, 6; Aug. C. D. XVIII, 15]; Macrobio lo identifica con Saturno [Sat. I, 7].

Secondo Andrea Carandini Stercutus era associato al tigillum, l’architrave della porta (i cui cardini erano, invece, rappresentati da Picumnus e Pilumnus), da cui presiedeva all’uscita delle immondizie dalle case o dei cadaveri dalla città

Tale usanza non era propria solo del tempio di Vesta, infatti in Nonnio troviamo citata l’espressione everrite aedis [Non. 192, 11; 420, 5], che allude alla purificazione degli edifici sacri.

 

SACRUM VACUNAE

In occasione dei Vestalia, Ovidio cita l’antica usanza delle genti latine, di riunirsi attorno a focolari consacrati alla Dea Vacuna, Vacunales foci [Ov. Fast. VI, 307].

Sebbene non sia rintracciabile alcuna ricorrenza, all’interno del calendario romano, correlabile con questa Dea, possiamo dare conto delle informazioni che possediamo su di Lei.

Sicuramente si tratta di una divinità sabina, ampiamente venerata da questo popolo [Acron; Porph. in Hor. Ep. I, 10, 49]: sappiamo che le era sacro il lago di Cotila [Dion. H. I, 15, 1] e che le era dedicato un bosco sacro sul Monte Fiscello [Plin. Nat. Hist. III, 12, 109], abbiamo anche testimonianza di un antico aedes Victoriae (assimilata con Vacuna) presso Rocca Giovane che fu restaurato da Vespasiano [CIL XIV, 3485], identificabile con il fanum Vacunae menzionato da Orazio [Hor. Ep. I, 10, 49]

È difficile comprendere la personalità della Dea per la varietà delle interpretazioni che ne hanno dato gli eruditi romani, da Varrone ai commentatori di Orazio: con Cerere [PsAcron. In Hor. Ep. I, 10, 49], Diana, Venere [Acron. In Hor. Ep. I, 10, 49], con Minerva o Bellona (forse con Nerio, antica divinità latina, poi confluita nella figura di Minerva) [Porph. In Hor. Ep. I, 10, 49] e in particolare Victoria [Var. apud Acron. e PsAcron. In Hor. Ep. I, 10, 49; Dion. H. I, 15, 1; Auson. Ep. IV, 101; CIL XIV, 3485; IX, 4637].

In epoca repubblicana e imperiale Vacuna fu definitivamente identificata con Victoria [Dion. H. I, 15, 1; Hor. Ep. I, 10, 49; CIL XIV, 3485], sugli altari a Lei dedicati compaiono la corona e la palma, attributi riferibili chiaramente a Victoria

Frazer, nel suo commento ai Fasti di Ovidio ha ipotizzato che Vacuna fosse una divinità delle acque salutifere (legata quindi alla Salus romana). A. Brelich, seguendo Ovidio, mette in relazione Vacuna con Vesta, pur rilevando le difficoltà nell’interpretazione della Dea. Interpretazione analoga da parte di J.-M. André che La riteneva era una sorta di Vesta sabina, divinità del focolare domestico e forse civico.

Dagli scarsi riferimenti che possediamo (oltre alle fonti letterarie troviamo alcuni testi epigrafici [CIL I2, 1844 = CIL IX, 4636; Sup. It. XVIII-R, 4 = AE 1907, 212 = AE 2000, 401; AE 2012, 439]), G. Dumézil ha ipotizzato che i Romani invocassero Vacuna in caso di assenza dei famigliari, forse del capofamiglia (vacua significava anche vedova), assenza determinata non solo da un viaggio, ma anche da una malattia, potenzialmente mortale [CIL IX, 4751; CIL IX, 4752]

Come dalla guerra (da cui l’identificazione con Minerva, Bellona e Victoria), la caccia (da cui l’identificazione con Diana), la ricerca di un congiunto (da cui l’identificazione con Demetra – Ceres)

Possiamo quindi immaginare che i foci Vacunales fossero i focolari domestici, attorno ai quali, nel momento in cui un membro della famiglia era lontano o assente, si creava un vuoto, essendo il suo posto lasciato libero, che venivano consacrati alla Dea per chiederLe di favorirne il ritorno. Ritornando agli scoliasti di Orazio, possiamo immaginare che in origina Vacuna fosse una Dea sabina venerata localmente in diversi contesti (da cui l’identificazione con Diana, Cerere e Bellona), tuttavia, nell’interpretatio romana, Vacuna è definita Dea vacationis [PsAcron. In Hor. Ep. I, 10, 49], ossia Dea della sospensione, della vacanza, del momento dedicato all’otium, in cui non si è oppressi da preoccupazioni. Proprio in base a tale definizione, Varrone La identifica con Victoria [Var. apud Acron. e PsAcron. In Hor. Ep. I, 10, 49]

Benchè non sia da escludere che tale identificazione sia avvenuta attraverso la mediazione greca, in forza di una tradizione relativa all’arrivo dei Pelasgi in Italia (cui accenna Dionigi di Alicarnasso [Dion. H. I, 15, 1]), che già associava Vacuna (Dea degli Aborigieni) a Nike.

Si tratta di un contesto estremamente generale e questo potrebbe essere il motivo della difficoltà degli autori antichi nell’identificare la Dea [Porph. In Hor. Ep. I, 10, 49] ad esempio, poiché, durante la vacatio era possibile coltivare la sapientia, Essa fu chiamata Minerva; poiché può essere un periodo consacrato alla voluttà, fu chiamata Venus.

 

XVI Kal. Quinct. (15) F

Q. St. D. F.

The period of Vestalia ended with the solemn purification of penus, an act that probably remembered what happened in ancient Roman houses, when the dispensation was clean and purified, before we invite the commodities from the new harvest. This day was marked Q. St. D. F. When Stercum Delatum Fas: the penus was swept solemnly by the Vestal Virgins, garbage, source of impurities and contamination, thus collected (eversus stercus) were made out the front door and, according to Ovid [Ov. Fast. VI, 713-14], were thrown into the Tiber, while according to Festo [258; 344] and Varro [Var. L. L. VI, 32] were buried on the Capitoline hill, passing through stercoraria door.

This action involved probably Stercutus, a deity of which we know little, but that was connected with the removal of impurities, both in the religious sense that material (stercus, garbage and manure, but also what contaminates and defiles ‘omne immondum’ Seneca [Sen. QN III, 29]). Stercutus was considered a mythical king of Latium, which had introduced the practice of fertilizing the fields, father of Picus or Faunus [Lact. Inst. I, 20; Plin. Nat. Hist. XVII, 6; Aug. C. D. XVIII, 15]; Macrobius identifies with Saturn [Sat. I, 7].

According to Andrea Carandini Stercutus was associated with tigillum, the lintel of the door (whose main points were, however, represented by Picumnus and Pilumnus), which presided over the exit of garbage from the houses or the corpses from the city

This custom was not only own the temple of Vesta, in fact we find Nonnio cited the expression everrite Aedis [No. 192, 11; 420, 5], which alludes to the purification of the sacred buildings.

 

SACRUM VACUNAE

On the occasion of Vestalia, Ovid cites the ancient tradition of the Latin people, to gather around the consecrated hearths at Dea Vacuna, Vacunales foci [Ov. Fast. VI, 307].

Although no recurrence can be traced, within the Roman calendar, correlated with this Goddess, we can account for the information we have about you.

Surely She was a sabine goddes, widely worshiped by this people [Acron; Porph. In Hor. Ep. I, 10, 49]: we know that Lake Cotila was sacred to Her [Dion. H. I, 15, 1] as well as a sacred wood on Mount Fiscello [Plin. Nat. Hist. III, 12, 109], we also bear witness to an ancient aedes Victoriae (assimilated with Vacuna) at Rocca Giovane which was restored by Vespasian [CIL XIV, 3485], identifiable with the fanum Vacunae mentioned by Horace [Hor. Ep. I, 10, 49]

It is difficult to understand the personality of the Goddess for the variety of interpretations given by Roman scholars, from Varrone to Orazio’s commentators: with Ceres [PsAcron. In Hor. Ep. I, 10, 49], Diana, Venus [Acron. In Hor. Ep. I, 10, 49], with Minerva or Bellona (perhaps with Nerio, an ancient Latin goddess, then confluent in the figure of Minerva) [Porph. In Hor. Ep. I, 10, 49] and in particular Victoria [Var. Apud Acron. And PsAcron. In Hor. Ep. I, 10, 49; Dion. H. 1, 15, 1; Auson. Ep. IV, 101; CIL XIV, 3485; IX, 4637].

In the Republican and Imperial era Vacuna was definitively identified with Victoria [Dion. H. 1, 15, 1; Hor. Ep. I, 10, 49; CIL XIV, 3485], on the altars dedicated to Her, the crown and the palm appear, attributes clearly refer to Victoria

Frazer, in his commentary to the Doctrines of Ovid, suggested that Vacuna was a divinity of salutiferous waters (thus linked to the Roman Salus). A. Brelich, following Ovid, relates Vacuna with Vesta, while noting the difficulties in interpreting the Goddess. Similar interpretation by J.-M. André, which he considered to be a sort of Vesta Sabina, the goddess of the home and perhaps civic home.

From the few references we possess (in addition to the literary sources we find some epigraphic texts [CIL I2, 1844 = CIL IX, 4636, Sup. It XVIII-R, 4 = AE 1907, 212 = AE 2000, 401, AE 2012, 439]), G. Dumézil suggested that the Romans invoked Vacuna in the absence of family members, perhaps the head of the family (vacua meant also a widow), absence determined not only by a journey but also by a potentially deadly disease [CIL IX, 4751 ; CIL IX, 4752]

As from the war (hence the identification with Minerva, Bellona and Victoria), the hunt (from which identification with Diana), the search for a conjunction (from which identification with Demetra – Ceres)

We can therefore imagine that the Vacunales foci were the household fireplaces around which, when a member of the family was away or absent, a vacancy was created, being his place vacant, being consecrated to the Goddess to ask for his favor the return. Returning to the Scoliasti di Orazio, we can imagine that in the beginning Vacuna was a Satan God venerated locally in different contexts (from which identification with Diana, Cerere and Bellona), however, in the Roman interpretation, Vacuna is defined as Dea vacationis [PsAcron. In Hor. Ep. I, 10, 49], that is, the Goddess of suspension, of the holiday, of the moment dedicated to the otum, in which he was not oppressed by worries. Precisely according to this definition, Varrone Identifies it with Victoria [Var. Apud Acron. And PsAcron. In Hor. Ep. I, 10, 49]

Though it can not be ruled out that this identification was done through Greek mediation, by virtue of a tradition related to the arrival of the Pelasgi in Italy (mentioned by Dionysius of Alicarnasso [Dion H. I, 15, 1]), which already associates Vacuna (Dea degli Aborigieni) to Nike.

This is an extremely general context and this may be the reason for the difficulty of ancient authors in identifying the goddess [Porph. In Hor. Ep. I, 10, 49] for example, because during vacatio it was possible to cultivate sapientia, it was called Minerva; Since it may be a time devoted to voluptuousness, it was called Venus.

Picture

M. Plaetorius M. f. Cestianus AR Denarius. Rome, 67 BC. Bust of ‘Vacuna’ right, wearing a wreathed and crested helmet, bow and quiver on shoulder; cornucopiae below chin; CESTIANVS behind; S•C before / Eagle standing right on thunderbolt, head left; M• PLAETORIVS M•F•AED•CVR around. Crawford 409/1; Sydenham 809; Plaetoria 4. 3.99g, 18mm, 7h.

VII EID.  JUN. (7) N

Ludi Piscatorii

La festa dei pescatori del Tevere si svolgeva nella zona oltre il fiume [Fest. 210, 213, 238], sulla riva destra sotto la supervisione del pretore urbano. I pesci che venivano pescati erano poi offerti a Vulcanus nel mese di Sextilis.

 

VII EID.  JUN.  (7) N

Ludi Piscatorii

The feast of the Tiber fishermen took place in the area across the river [Fest. 210, 213, 238], on the right bank under the supervision of the city magistrates. The fish that were caught were then offered to Vulcanus during Sextilis.